人生何處不相逢

「是時，釋迦牟尼佛默然而坐」：這時候，釋迦牟尼佛在這五十小劫之中，默然而坐，也沒有說什麼法。有的人在這個地方就說：「這佛經講得一點邊際也沒有！釋迦牟尼佛在世只不過八十多年，說法四十九年，談經三百餘會；最後說《法華經》，從開始到終了，只不過八年的時間。為什麼《法華經》的經文中說，釋迦牟尼說《法華經》經過五十個小劫？這是太沒有邊際了！沒有考證！」

這「五十個小劫」，先不要講它，我們講這《維摩經》。維摩居士所住一個丈室，就是丁方這麼一丈的地方，可是其中能容納三萬二千個師子座；這每一個師子座，都是八萬由旬那麼高（一由旬是四十里）。他一個方丈室，怎麼能容納八萬四千這樣高的師子座呢？甚至於這些個聲聞想要坐這個師子座，都沒有法子坐得上去。這就是「小中現大、大中現小，小不礙大、大不礙小」；這種圓融無礙的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十個小劫，也好像一念間似的；若是不明白，就是五十個小劫，你也不知道是五十個小劫。所以小中現大、大中現小，遠可以顯近、近又可以顯遠；五十個小劫也不是長，一念也不是短；一念就是五十個小劫，五十個小劫也就是一念間。

在中國的西天目那個地方，有個「倒掛蓮華」，高峰妙禪師曾在那地方修行。他為什麼到那地方修行去呢？那個地方很危險的，因為這座山，形狀像倒掛著一朵蓮華，在這個蓮華的上邊打坐，要是睡覺，就會跌到山澗裏邊，粉身碎骨；就是石頭也會變成粉末，何況一個人呢！

他平時參禪打坐，很容易就睡著了；這回他發願，到這個最危險的地方去來打坐。他想：「你再睡覺，就會跌死，這回我看你還敢不敢睡覺？」那麼在這個倒掛蓮華上邊打坐，經過了七天的時間，也沒有睡覺。為什麼呢？他不敢睡；這一睡，知道自己生命就沒有了，所以無論怎麼樣子，他也不睡覺。那麼等到第八天，他這時候支持不住了，在這兒坐禪的時候，就又睡著了；這一睡著，身體往前這麼一傾，果然就跌落到山澗裏邊去了。啊！他自己一想：「這回什麼都完囉！一定沒有生命在了！」正在這兒把身心都放下了，「啊！死就死了，不管了！這回要睡一個長覺，長長睡了！」

這樣，正落到山澗的中間──譬如有五千尺高，這落下去就有二千五百尺高，還有一半；這時候，韋馱菩薩顯了神通，在虛空中把他托住，送往上邊來。高峰妙禪師就問：「是誰護法我？」韋馱菩薩回答：「護法韋馱！」他在這時候，生出一種驕傲心來了，心裏就想：「啊！我能感動韋馱菩薩來護我的法，大約在這世界上，像我這種勇猛精進的修道人，是很少了吧？」於是就問韋馱菩薩：「韋馱菩薩！在這個世界上，像我這麼樣子用功修行的人有多少？」韋馱菩薩說：「哦！像你這麼樣子用功修行的人，有牛毛那麼多！」好像牛身上的毛那麼多。「你生出這種貢高的心，我八萬大劫也不護你的法了！」說完之後，拿著寶杵，踴身虛空走了。

高峰妙禪師在這時候，生出一種後悔的心：「啊！這韋馱菩薩來護我的法，我就生出這麼一種驕傲的心。這是不對的！」於是痛哭流涕，生一種慚愧心、懺悔心。哭了很久的時間，他又立起志氣來：「哦！現在我知道韋馱菩薩他護法我，我修行；以前我不知道他護法我，我也一樣修行啊！現在他就護法我、不護法我，我都還應該修行！」又打起精神來坐禪。

坐禪，坐坐，又忍不住睡覺了；他又從這山上邊，衝到山澗下邊去了！一想：「啊！這回一定沒有希望了！這個生命也完了！」正在這個時候，又有護法善神把他從半懸空中托住，送到上邊。他又問說：「這次是誰護法我？誰來救我呢？」救他這位菩薩就回答：「還是護法韋馱！」高峰妙禪師一聽，也就發起脾氣來了：「哎！老韋！你不是說八萬大劫都不護法我？為什麼你現在又來救我？你這也打妄語啊！」韋馱菩薩說：「因為你一哭，生的懺悔心很真，所以已經超過八萬大劫的時間了！既然超過八萬大劫的時間，我應該來護法你！」由這個可以知道，一念的懺悔，可以超過八萬大劫。

我們這部經為什麼叫《妙法蓮華經》呢？就因為它太妙了、不可思議！這種境界，你沒法子看！好像我們有一種電影，用望遠鏡一看，很遠的地方，就好像在眼前似的；你若不用望遠鏡看，是看不見。由這個證明，這「一念五十個小劫」，或者「超過八萬大劫」，也就和你有個望遠鏡一樣的。所以就有五十小劫這麼長，長也可以變短、短又可以變長。這個「時間」沒有什麼一定的。頭先我不講？中國這個胡適，我給他起名叫「胡鬧」；他盡胡鬧，就像小孩子似的，最調皮！他就說，虛老沒有一百二十歲。現在這些個無知的人，也就跟著他說「是的」。他一唱，他們就一和，和起來了；甚至於外國自命是學者的人，也都這麼唱：「啊！胡適之這麼講！」胡適之，這根本就是一個無知的人，他不懂佛法！

本來按照「俗諦」這世間法來講，什麼都是有的；若按「真諦」來講，什麼都是空的，不是常住不壞的。所以這時間，也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；既然三心不可得，這個「時間」也是沒有了。

所以釋迦牟尼佛在這五十小劫裏，沒有講話。「及諸四眾，亦皆默然，五十小劫」：這些個比丘、比丘尼、優波塞、優波夷，在這五十個小劫，也都沒有講話。「佛神力故，令諸大眾謂如半日」：因為佛的神通力量緣故，令大眾覺得好像只有半日的時間。雖然半日，可是已經超過五十個小劫；雖然有五十個小劫，猶如半日一樣。

「爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩，徧滿無量百千萬億國土虛空」：當爾之時，這比丘、比丘尼、優波塞、優波夷四眾，也都藉著佛神通力量的緣故，看見從地湧出的這些諸大菩薩有多少呢？徧滿無量百千萬億國土的虛空；究竟是多少？沒有人能知道的。

現在講講這「時間」的問題。我們所看見這個天，叫「四王天」。四王天一晝夜的時間，等於我們人間的五十年；忉利天的一晝夜，就是人間的一百年。這四王天的天人壽命是五百年，忉利天的天人壽命就一千年。

你算算這五百年，它的一晝夜，就是人間五十年；它這五百年是人間多少年呢？以前說過的，那是哪一位尊者來著？是摩訶迦旃延尊者。有外道就問他：「我不相信人會有來生。若有來生，怎麼沒有看見死的人回來給送個信？」尊者就答覆說：「好像人犯了罪，被關到監獄裏；他想回家送信去，可不可以呢？」外道一想，這也有道理，又問：「到地獄的人不回來，就算他犯罪了，不自由了，可以！那麼生到天上的人，怎麼也沒有看見回來給送個信呢？」這位尊者就答覆他說：「天上一晝夜就是人間五十年，兩晝夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡覺的床放好了，把這一些個傢俬、Furniture也都陳設好了，第二天這有工要做。第三天，他想給你送回一個信來，你已經死了；因為三天他回來的時候，就一百五十年了，你怎麼可以看得見呢？」這外道也沒有話講了。

所以，我們人間和天上的時間是不同的。我們人間一晝夜，是地獄五百年。你想一想：我們人間的一晝夜，就是地獄五百年，所以這個時間不同的。你不要執著這個時間了，這時間本來是空的！在人來說有時間，在時間本身，根本沒有一個什麼叫「時間」，這當體即空的；當體即空，它也沒有一個自性、沒有個本體，你又何必執著它一定是一個什麼時間呢？

Ｇ2.上首問訊

是菩薩眾中，有四導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩，於其眾中，最為上首、唱導之師；在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：

世尊安樂　少病少惱　教化眾生　得無疲倦
又諸眾生　受化易不　不令世尊　生疲勞耶

「是菩薩眾中，有四導師」：在這無量無數無邊百千萬億國土虛空，都充滿了菩薩摩訶薩的裏邊，有四位做這些個菩薩的導師。怎麼叫「導師」呢？導者，是引導，就是做眾生的領袖、做眾菩薩中的領袖；一切菩薩都跟著他學，為眾菩薩的大導師，也就好像眾菩薩中的上座。

這四大導師之中，「一名上行」：其中第一個叫「上行」；他修行的行門最上，沒有比他再高上的。「二名無邊行」：第二個導師的名字，叫「無邊行」；他所修的行門，有無量無邊那麼多。「三名淨行」：第三位菩薩的名字，叫「淨行」；這個意思，就是他修的是清淨行而成的菩薩。「四名安立行」：第四個菩薩導師，就叫「安立行」；他能安樂而建立這種行門。

「是四菩薩，於其眾中，最為上首、唱導之師」：這四位導師菩薩，在無量百千萬億國土虛空裏邊的這一些個菩薩之中，他們都是上座菩薩，為大眾的首領、唱導之師。唱讚、做一切的事情，也是他來做領袖，這叫「唱導之師」。「在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛」：這四位導師菩薩，在大眾的前面，各個都共同合起掌來，觀瞻釋迦牟尼佛，「而問訊言」：對釋迦牟尼佛打個問訊，問候釋迦牟尼佛安好。

「世尊！少病少惱，安樂行不」：大約世尊您現在沒有病吧？也沒有什麼憂愁煩惱吧？對四種安樂行──身安樂行、心安樂行、意安樂行、願安樂行，都很得到安樂了吧？「所應度者，受教易不」：所應該度化的這一些個眾生，是很容易教化吧？這一些個眾生不會有什麼障礙吧？「不令世尊生疲勞耶」：眾生易度，世尊一定就感覺很歡喜的，就不會有疲勞的情形了！所以不會使令世尊生一種很疲倦的感覺吧？

「爾時，四大菩薩而說偈言」：當爾之時，四大菩薩又用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛，來問候釋迦牟尼佛。

「世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲倦」：世尊！您是很安樂的，一定會沒有病、也沒有煩惱吧！所教化的這一切眾生，一定得到沒有疲倦這種的感覺吧！「又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶」：又者，這所有教化的眾生，他們很容易接受教化吧？不會很困難吧？他們既然很容易接受教化，世尊就不會有很疲倦的這種感覺吧？

Ｇ3.佛答安樂

爾時，世尊於菩薩大眾中，而作是言：如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來，常受我化，亦於過去諸佛供敬尊重，種諸善根。此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。

「爾時，世尊於菩薩大眾中，而作是言」：這三句，是阿難結集經藏的時候，加上的文法。當爾之時，就是各大菩薩的這四位導師說了偈頌之後。釋迦牟尼世尊，在無量百千萬億國土的虛空都充滿了這麼多的菩薩大眾之中，就說這一番話。說什麼呢？

「如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞」：是的！是的！你們各位善男子！你們問候我，是否都是合我的理想？啊！我是很好的！世尊我是很安樂的，沒有病，也沒有煩惱。所有的這一切的眾生，都很容易化度的，他們都很聽話的；所以我不覺得有疲倦、有這種不快樂的感覺。「所以者何」：所以然的原因是為什麼呢？

「是諸眾生，世世已來，常受我化」：因為所有的這一切眾生，他們在生生世世中，一直到現在，常常是得到我的教化；「亦於過去諸佛供敬尊重，種諸善根」：他們不但受過我的教化，也在過去生中，於無量諸佛的面前，都恭敬，又尊重、稱讚、供養，種下很多很多、無量無邊那麼多的善根。

「此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受」：釋迦牟尼佛又說，現在我所化的這一些個眾生，他們一開始見著我這個佛身的時候，聽我所說的藏教、通教、別教，他們立刻生出一種信心來；所以有證羅漢果的、證緣覺的、證得菩薩果的。「入如來慧」：他們有十住、十行、十迴向，到十地，乃至等覺，證得這五十一位法身大士的果位，然後入到佛的智慧，證得妙覺的果位。

「除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧」：那麼得到佛慧、入如來慧的，可是要除去先修習學小乘的人；他們以前修習學小乘的這一些個人，不在這個數目裏頭。他們學小乘的、學這二乘法（四諦法或十二因緣法）的，現在我又使令他們聽見這部《妙法蓮華經》，令他們迴小向大，發菩提心，行菩薩道，也能得到如來這種的佛智、佛慧。

Ｇ4.偈頌隨喜

爾時，諸大菩薩而說偈言：

善哉善哉　大雄世尊　諸眾生等　易可化度
能問諸佛　甚深智慧　聞已信行　我等隨喜

「爾時，諸大菩薩而說偈言」：釋迦牟尼佛講過這個話之後，各位大菩薩又用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛。「善哉！善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度」：太好了！太好了！佛是世出世的大英雄、世尊！這所有應該教化的一切眾生等，都很容易就受到佛的教化了。「能問諸佛甚深智慧，聞已信行，我等隨喜」：他們都能恭聽諸佛甚深的這種智慧，聽聞之後，又能信受奉行、依法修行。我等所有的這些個大菩薩，也能隨喜這種的功德，也願意信受奉行，依照佛的教化來修行。

Ｇ5.如來述歎

於時，世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。

「於時，世尊讚歎上首諸大菩薩」：就在這各大菩薩以偈讚歎釋迦牟尼世尊的時候，因為菩薩讚於佛，所以世尊也讚歎上首諸大菩薩。這互相讚歎，菩薩讚歎佛、佛就讚歎菩薩。

「善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心」：釋迦牟尼就說，喔！你們這些個大菩薩最好囉！是最好的大菩薩！你們各位善男子！為什麼我讚歎你們呢？你們這各位善男子，能夠在如來的面前，發隨喜心，來讚歎佛所說的《妙法蓮華經》，又能來到這法會聆聽《妙法蓮華經》。

Ｄ2.彌勒疑問（分二）
Ｅ1.此土菩薩疑　Ｅ2.他土菩薩疑　Ｅ1（分二）
Ｆ1.長行疑念　Ｆ2.偈頌正問
今Ｆ1

爾時，彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地涌出，住世尊前，合掌供養，問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念，並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：

「爾時，彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾」：菩薩讚歎佛可以，但是佛不可以隨便讚歎菩薩；現在這一讚歎，這些無量無邊的大菩薩和彌勒菩薩就打了妄想了，生出一種懷疑的心來。什麼懷疑心呢？彌勒菩薩，是梵語，翻譯為「無能勝」，沒有可以勝得了他的。還有八千恆河沙這麼多的菩薩眾，「皆作是念」：很奇怪的，他們一齊就打了妄想，作了這種念。

「我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾」：我們這麼多的大菩薩，從以前到現在，也沒有看見這麼多的菩薩，也沒有聽說過有這麼多的菩薩；這些個大菩薩摩訶薩眾，是從哪兒來的？這麼多的菩薩，怎麼我們一個也不認識呢？因為彌勒菩薩各處飛、各處走──他是一個法身的大士，所以遊諸國土，什麼地方他都到過；但是沒有碰見那麼多的大菩薩，所以他就覺得很奇怪了！這麼多的大菩薩，他們在心中就作這種的念：我們沒有看見過呢？怎麼我們跟佛這麼久，也沒有見過這麼多的大菩薩呢？一個也不認識！「從地涌出，住世尊前，合掌供養，問訊如來」：他們從地裏邊湧出來，在世尊的面前，合起掌來供養世尊，又這麼樣問候：「如來少病少惱，眾生易度否？安樂行否？」怎麼和如來這麼樣親密呢？我們以前為什麼沒看見他們？他們認識佛，我們怎麼不認識這些個菩薩呢？就生出一種懷疑心來。

「時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念」：在這個時候，彌勒菩薩這位大菩薩，因為他已經得到五眼六通，所以知道這八千恆河沙那麼多的菩薩，心中所念的、所懷疑的；就是他自己，也不明白。「並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰」：並且他自己也想要明白所懷疑的。所以合起掌來對著佛，用偈頌來向佛請問什麼原因。

Ｆ2.偈頌正問（分四）
Ｇ1.問來處來緣　Ｇ2.敘眷屬數量　Ｇ3.問師法是誰　Ｇ4.結請決疑
今Ｇ1

無量千萬億　大眾諸菩薩　昔所未曾見　願兩足尊說
是從何所來　以何因緣集　巨身大神通　智慧叵思議
其志念堅固　有大忍辱力　眾生所樂見　為從何所來

「無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說」：啊！這麼多的大菩薩，沒有數量；究竟是多少呢？千億、萬億、千萬億？喔！這個數目我不知道了！這麼多的菩薩，太多了！雖然這麼多，我在以前到過很多地方，可是一個也沒有遇著過。我們現在願意福足、慧足，這兩足尊的如來，為我們說一說這種因緣。

「是從何所來？以何因緣集」：這些無量無數無邊百千萬億這麼多的菩薩，他們是從什麼地方來的呢？我走過很多地方，到很多地方去旅行、去 vacation（度假），甚至於我整個法界都遊遍了，也沒有遇著過。現在他們到這兒來，是以什麼因、什麼緣，集會到這個地方呢？「巨身大神通，智慧叵思議」：他們身體都現這麼大、這麼高，那麼神通也一定不小囉？一定有大神通，大約比我們目犍連尊者還會大得很多很多的。他們的智慧，我們也想像不到，我們也沒有法子知道他們這麼多的智慧。神通也大、智慧也大，所以我們想像不到了，不可以心思、不可以言議。

「其志念堅固，有大忍辱力」：這些的大菩薩，他們的志願、他們的念力，一定是非常堅固！他們的戒、定、慧，這三無漏學，一定是堅固而又堅固的。他們有大布施力，有大戒力，有大忍辱力，有大精進力，有大禪定力，有大般若力。「眾生所樂見，為從何所來」：眾生都歡喜見到他們，誰都歡喜聽他們說法，但是我們不知道他們究竟從什麼地方來的呢？請世尊給我們說一說。我們統統都想要聽這種因緣，我們都歡喜聽，不會睡覺的！

我要問你們：辯倒外道的，是哪一位尊者？（弟子：摩訶迦旃延。）你們大家說他說的對不對？對！這回大家都記著了。要記得：「舍智、目通、說法那，須空、旃義、迦頭陀，那律天眼、婆離戒，慶喜多聞、密行羅。」你記著這個，就差不多了，這十大弟子各有所長。

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有一個消息告訴大家，在這個禮拜六，請大家都到這兒來吃中飯，來的人越多越好。因為我們這兒請檀香山來的一個法師到這兒吃中飯，我們人多一點，在面子上，是比較好看的；看你們這些美國人，這麼歡喜學佛法，被這個不會講法的法師，都給說得有這麼多人來聽，令他就感覺上很好的。可是他是外邊來的法師，不是我們本堂的；他和我有什麼關係呢？本來也可以說是有關係，也可以說是沒有關係。有關係，什麼關係？是同學的，我們以前在一起學習佛法，這是可以說是有關係。怎麼說又可以沒有關係呢？等到了美國這兒，就是不相往來了，誰和誰也不通信、也很少見面的，好像就沒有什麼關係了似的。

所以你們各位在那一天，若歡喜供養三寶的話，因為他是新來的法師，你們居士誰願意供養，也不必太多了，也不必太少了。多少錢呢？歡喜供養的，或者多也不超過一塊錢，少也不超過 One dollar；在這個中道，來和他結結緣，這是願意的。若不願意的、沒有錢的，也不必勉強；有錢的，也不要省。這是你們皈依三寶的人，應該和出家人結緣，應該在出家人面前種福。

我不知道他是哪一個羅漢來的、也不知道哪一個菩薩來的、也不知道他是哪一尊佛來的？再說一句話，我也不知道他是哪一個鬼來的？因為不知道，所以你必須要結結緣！那麼你不要錯過機會、不要 lost this opportunity。不要像果唐似的，外邊來一個法師，他供養三十塊錢，就把這個法師給供養得天天都來聽經；聽了五、六天之後，又看有人供養我，沒有供養他，以後再也不來聽經了。所以，你們各位要注意這一點！

為什麼要說是「多不超過一塊錢，少不超過一塊錢」呢？因為你們要是錢太多，可以供養本常住。本常住這一些個法師對我講，天天說沒有人供養、天天說沒有錢用；我本來不想說這個倒架子的話，但是逼得我沒有辦法，不說，大家也不知道，所以也就要說一說。再告訴你們，你們就供養本堂的法師，也是供養廟上就可以了，不要單獨的供養某一個。供養廟上，大家有飯吃，這就是得到大家的供養；不要等到沒有飯吃的時候，把你們美國的和尚都餓死了，那可真是你們在家人罪過不小了！

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Ｇ2.敘眷屬數量

一一諸菩薩　所將諸眷屬　其數無有量　如恆河沙等
或有大菩薩　將六萬恆沙　如是諸大眾　一心求佛道
是諸大師等　六萬恆河沙　俱來供養佛　及護持是經

「一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量」：彌勒菩薩請問於佛，說是從地湧出這些菩薩，他一個也不認識。這所有每一位菩薩所帶來的眷屬，也就是他的弟子，其數沒有限量；這個數目，是很難算得清楚的，有無量無邊那麼多。有多少呢？「如恆河沙等」：好像佛在印度說法時，那個恆河的沙那麼多。

「或有大菩薩，將六萬恆沙」：或者其中有一位大菩薩，帶領著六萬恆河沙數那麼多的弟子，「如是諸大眾，一心求佛道」：他所帶來這麼多的大眾，都是一心求成佛道的。「是諸大師等，六萬恆河沙」：所有這些個大菩薩、大法師，有六萬恆河沙那麼多，「俱來供養佛，及護持是經」：同時一起來到佛前，供養於佛，又發願來護持《妙法蓮華經》。

將五萬恆沙　其數過於是　四萬及三萬　二萬至一萬
一千一百等　乃至一恆沙　半及三四分　億萬分之一
千萬那由他　萬億諸弟子　乃至於半億　其數復過上
百萬至一萬　一千及一百　五十與一十　乃至三二一

「將五萬恆沙，其數過於是」：或者有位大菩薩，帶領著五萬恆河沙那麼多的弟子。或者有位大菩薩，領著有比五萬恆河沙更多一點的，或者有比五萬恆河沙又少一點的弟子。「四萬及三萬，二萬至一萬」：或者帶領著四萬恆河沙數的徒弟，或者帶著三萬恆河沙數的徒弟，或者又帶著二萬恆河沙數的弟子，乃至一萬恆河沙數的弟子。「一千一百等，乃至一恆沙，半及三四分，億萬分之一」：或者帶著一千個恆河沙的弟子，或者帶著一百個恆河沙的弟子，乃至於帶著一個恆河沙的弟子，或者帶著半恆河沙的弟子，或者帶著一個恆河沙分出三分、或者帶著分成四分，這麼多的弟子，或者乃至於恆河沙分成億萬分之一分的弟子。

「千萬那由他，萬億諸弟子」：或者帶著千萬那由他分之一，這所有萬億這麼多的徒弟。「乃至於半億，其數復過上」：或者半億的弟子，或者也有的多一點，或者有少一點的。「百萬至一萬，一千及一百」：或者一百萬，或者一萬，或者一千，或者到一百。「五十與一十，乃至三二一」：或者帶著五十個弟子，或者有帶著十個弟子的，乃至於有帶三個弟子的，又有帶兩個弟子，又有帶一個弟子的。

單己無眷屬　樂於獨處者　俱來至佛所　其數轉過上
如是諸大眾　若人行籌數　過於恆沙劫　猶不能盡知

「單己無眷屬，樂於獨處者」：或者有的菩薩，自己一個人來的。為什麼？因為他就歡喜願意一個人，不願意收徒弟，怕徒弟不聽話，有很多的麻煩；他願意自己單獨的修行。可是現在呢？

「俱來至佛所，其數轉過上」：現在都來到釋迦牟尼佛法會這兒來了，這個數目，簡直沒法子一定知道是多少的！「如是諸大眾，若人行籌數，過於恆沙劫，猶不能盡知」：像這樣，這麼多的大眾菩薩，假設有人用籌數算──就好像用算盤子來算一算它，就算到恆河沙那麼長的時間、那麼多的大劫，也不能完全知道這個數目。

Ｇ3.問師法是誰

是諸大威德　精進菩薩眾　誰為其說法　教化而成就
從誰初發心　稱揚何佛法　受持行誰經　修習何佛道

「是諸大威德，精進菩薩眾」：這一些個有大威德的菩薩，他們所修的，一定是精進的行門；一定是非常精進，所以他們現在才有這種的大威德──這是精進修行菩薩道的大眾。「誰為其說法，教化而成就」：他們現在都是成了大菩薩了，那麼最初誰給他們說法呢？他們是跟誰學的佛法呢？我們現在都想要知道。是誰幫助他們成就的菩薩道業呢？是誰教化他們的呢？我們對於這一點，是有所懷疑。

「從誰初發心」：他們跟著哪一位法師最初發的心呢？是跟哪一位法師出家修道呢？是跟哪一位法師行六度萬行呢？我們修道的人，最要緊這個「初發心」，你不要忘了它！你最初發心──為什麼你發心研究佛法？為什麼你研究佛法就要出家？出了家之後，你又應該怎麼樣去做去？所以這是最要緊的。不是糊裏糊塗地學了一個糊塗佛法，然後出了一個糊塗家，做了一個糊塗和尚，然後辦了一些個糊塗事，不是這樣子！所以必須要精進，必須要不忘了初發心那一念。你為什麼發心要出家呢？世界上多少事情不可以做，為什麼你單要出家呢？所以這「從誰初發心」，從哪一個法師，他跟著他最初發心呢？「稱揚何佛法」：他們所稱揚讚歎的，是哪一位佛的佛法呢？是什麼佛法呢？

「受持行誰經」：他們所修行的、修持的；修持，是修行而受持。行誰經，照著哪一部經修行的呢？是依照藏教修行呢？還是依照通教修行的呢？還是依照別教修行的呢？是依照圓教修行的呢？他們依照哪一種教理來修行的呢？是根據哪一部經來修行的呢？是不是依照《法華經》修行的呢？還是依照《楞嚴經》修行的呢？還是依照《大方廣佛華嚴經》那種無盡無盡的行門修行的呢？他們是修行淨土法？還是修行禪宗？是修行密宗？是修行律宗？或者修行淨土宗？或者是習學教宗？禪、教、律、密、淨，這五宗，他們是從哪一宗入手呢？「修習何佛道」：他們所修習的，是哪一種的佛道？是持戒，還是忍辱？或者他們是修行布施？是修行精進？是修行禪定？是修行般若？這都是我們不明白的事情。

Ｇ4.結請決疑

如是諸菩薩　神通大智力　四方地震裂　皆從中湧出
世尊我昔來　未曾見是事　願說其所從　國土之名號
我常遊諸國　未曾見是眾　我於此眾中　乃不識一人
忽然從地出　願說其因緣

「如是諸菩薩，神通大智力」：像這麼多的菩薩，數也數不過來，也不知道多少數目，他們的神通也大，智力也大。智慧的力量大，所以神通也就大；神通大，智慧也就大。「四方地震裂，皆從中湧出」：因為他們神通大，智慧的力量也大，所以把東、西、南、北這四方的大地，都震裂開了。他們從地裏邊，好像水泉似的，就都湧出來了。

「世尊我昔來，未曾見是事」：世尊！我從往昔以來，雖然我見過很多不可思議的境界，可是這種境界，我從來就沒見過。你看！彌勒菩薩都沒見過這種的境界！「願說其所從」：我願世尊大發慈悲，說一說這些菩薩是從什麼地方來的？「國土之名號」：是在哪一個國土裏邊？那國土又叫什麼名號呢？雖然我現在也是個菩薩，但是我怎麼就不知道呢？

「我常遊諸國，未曾見是眾」：這彌勒菩薩又說，我常遊歷世界所有的國家去。難怪美國人這麼歡喜旅行，「菩薩」都要旅行的！我雖然常到各國去遊玩、去旅行，到的國家是很多，各處都去過；可是我沒有見過這一些個菩薩，我一個也不認識！「我於此眾中，乃不識一人」：我在這些菩薩之中，我一個也不認識；所以一個朋友也沒有，沒有「不退菩薩為伴侶」。

「忽然從地出」：他們忽然間，很快地從地湧出來了。「願說其因緣」：這回這個事情我很糊塗了。彌勒菩薩都糊塗了，因為他不知道；不知道，就是糊塗。我雖然糊塗，現在我願意不糊塗了，我願請求世尊說一說這些菩薩的因緣，給我聽一聽可以吧？我想世尊是最慈悲的，一定會告訴我的！

今此之大會　無量百千億　是諸菩薩等　皆欲知此事
是諸菩薩眾　本末之因緣　無量德世尊　惟願決眾疑

「今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事」：現在這個大會中，不是我一個彌勒菩薩懷疑這個問題，而是有無量百千億這麼多的菩薩，他們和我的心是一樣的。我想要知道，也就是因為我曉得他們也想要知道；所以我現在來作代表，請問世尊。

「是諸菩薩眾，本末之因緣」：現在從地湧出這一些個菩薩眾，他們一開始的本跡──遠因、近因，到底是怎麼一個來歷？或者到最後這種因緣是怎麼樣？我們大家都想知道。「無量德世尊，惟願決眾疑」：世尊！您是有無量的福、無量的慧、無量的德啊！所以，現在我唯一的希望，就是願您為這些大眾來解決他們的懷疑，令大眾都明白這種的因緣。