人生何處不相逢

　　人身難得，生而為人使我們有更多的機會修行，我們能看到世間許多惡人而產生自我警惕之心，看到世間無數苦難的人也會使我們引發善念，生起助人的善心，這就是修行的機會。所以說“人身難得”，我們生而為人有機會接受教育，接受教育才不會思想偏差；不起邪念，就能成就一切出世正念的功德。所以說：若念根（正念）增長，則能破諸邪想，成就一切正念，圓滿出世之功德。　　

　　我們要謹記：　　

　　“念誠乃得道，自致法滅度，善念得智慧，一切縛得解。” 　　

　　“念誠乃得道”──我們的正念若能確實地建立，就能得道。我常說：“修行如初，成佛有餘。”修行時若能守住最初求道時的那一念心，則成佛就不難了，所謂“念誠乃得道”，只要心誠意誠，虔敬修持，自然能夠成就道業。　　

　　“自致法滅度”──修行不是別人替我們修的，路也不是別人替我們走的，如果作惡犯罪，縱然父母或子女及時修行，也不能代為彌補這些罪過。所謂“公修公得，婆修婆得”、“你修你得，我修我得”，總而言之，還是要我們自己去追求正法，自己去實行正道。所以說“自致法滅度”，滅度就是得道的意思，不會使我們身不由己的輪回在六道之中。　　

　　“善念得智慧”──若有一份善念，就能得到智慧；若缺少善念，就會時時陷於無明亂心之中。智慧如何求得呢？佛陀在世時，舉了一例來說明，他說：　　

　　“有位求道者，以非常誠懇的心去求師，而這位師父並不太重視這位弟子；弟子跟隨他已有一段很長的時間，但是師父都沒有傳授這位弟子一點道法。不過，這位弟子非常誠懇恭敬，死心塌地的跟隨師父，幾年來，心念始終如一。　　

　　‘有一天，師父出門辦事遇到朋友，於是相邀對酌，結果喝得酩酊大醉；醉醺醺地回到家，就往床上用力一坐，然後倒頭呼呼大睡。沒想到這一用力竟然把床腳震斷了一隻，弟子一看到師父的床鋪只剩下三隻腳，就趕快蹲到床下，用肩膀支撐那折斷的床腳，讓師父能四平八穩地躺在床上。至第二天天明時，師父醒來看到弟子蹲在床下，並用肩膀撐著床鋪，就問弟子為何整夜蹲在那兒？弟子回答說：“因為師父醉酒，怕師父睡不穩，滑落床下受傷，所以不敢驚擾您，而以自己的肩膀支撐床鋪。” 　　

　　“師父聽了深受感動，因為這麼多年來都沒有傳授弟子一點道法，從此開始認真地將自己的法門傳給他。過了一段時間，幾乎已傳授這位弟子八成的道法，這時，師父想試試弟子的誠意。有一天，他將鹽拌在水裏充當酒，對弟子說：‘我想喝酒！’然後將整桶鹽水喝下。結果，喝完鹽水就開始嘔吐，吐完後，他又假裝酒醉昏睡，弟子便寸步不離地在師父身邊照顧，師父像說醉話一樣告訴弟子‘你若尊重我，就把地上的東西吃下。’說完就假裝睡著了。他一面偷偷觀察弟子的反應，一面裝睡，沒想到弟子真的蹲下要把師父吐出來的東西吃下去。師父見狀，趕緊伸手將弟子拉起來，非常感動的說：‘你這一念誠心令我無比感動，我全部的道法你已學了八分，其餘的二分，我會專心一意地傳授給你。’” 　　

　　修習佛法就是要抱持這念誠心，所以說“善念得智慧”，有誠懇的心意，修行的誠念，才能夠得到師長所傳授的真理與教法，開啟自己的智慧。　　

　　“一切縛得解”──一切的無明煩惱及種種束縛，也能用智慧去解除。　　

　　善念能成就一切出世正念的功德，所以稱為念力。每個人應該多向正道念力去實行，謹記“天下安危始于匹夫”，人人要好好修養正念。　　

　　法由心起，心向惡則念惡，若趨於善則必定念善。學道也是一樣，專心一念精進力行，則日日殷勤不懈，心若一時疏忽懈怠，則修行的功夫就會懶散，所以，“念”是非常重要的，“念誠乃得道”，若有誠懇的心念，不怕修道不得，要謹記心念的力量。　　

　　第四、定力　　

　　“攝心正道法，若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理，是名定力。” 　　

　　“定力”──“定”就是堅定的意思，一件事若要做成功，就必須堅定信念、堅定志願、堅定信念，所以，“定”也就是一切事情成就的力量。例如在校求學者，讀書、考試、成就學業，需要定力；經營事業者，若想要成功，也需要這份堅定的力量；而我們學道、修行，更不能欠缺“定”──堅定的志念。所以，定力是非常重要的，可以說是人生成功之母。　　

　　“定”，就是把心統一起來，“攝”的意思就是統一。例如攝影，用照相機攝取影像，把外界的景物形像牢牢地收攝在一起。而攝心就是控制、統一心念的意思，心念必須收攝統一于正道之中，這就是“攝心正道法”。“正道法”也可稱為“助道法”──幫助我們如何修行才能成功的方法，我們的心要行茲在茲，學茲在茲。　　

　　已經聽過的道法，必須專心一意反覆溫習，孔子曾說：“溫故而知新，可以為師矣！”我們讀了書、聽了道理之後，要不斷地反覆溫習，才能夠有所得。與此同理，有些人今天要聽這位法師說的法，明天要聽那位法師說的法，師師有道，這位法師說念佛很好，可以帶業往生；那位法師說坐禪很好，可以立地成佛。究竟你要帶業往生、或是要立地成佛？心念會混亂不清，所以最好選擇正確的教法後，專心攝意在此道法上。　　

　　我每天早上向大家講話，都沒有離開人生的佛教，也非鏡花水月，談些玄秘的理論。我所鼓勵的，就是佛陀教育眾生回歸人性、為人生服務的道理，我平時將佛法的道理藉各種事相闡述出來，與大家互相切磋勉勵，若能全神貫注、專一心思於佛教及慈濟的精神上，那麼，這就是我們為人的成功之道，也就是修學人生佛教的道法。所以，我們要攝心正道，行茲在茲，既然走在這條慈濟的道上，就要全心全意，心無二志；人在這兒，心也要在這兒，腳也要走在這條康莊的菩薩道上，不可心神散亂，這就是所謂的“攝心正道法”。　　

　　一暴十寒非定之道　　

　　“若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理。”──心若能專一，透徹我們所聽的道理，便能體會到實踐道理是如此簡單容易，這就是“體悟”，也可說是“定根增長”；所學、所行皆一致，就是真正的體悟。有句話說：“助人為快樂之本”，若是光說不練，則永遠無法知道快了是什麼，如果能身體力行去幫助別人，便能體會到助人的快樂。在基督教或天主教中稱此為“見證”，佛法中稱為“體悟”；能體悟則定根增長，若定根增長，則能破除諸亂想。　　

　　多付出、多幫助別人，心靈就能得到安穩與快樂，無有亂想，發現道理，稱為“發諸事理”。想徹底瞭解佛法，不只是空口論道，而必須身體力行、實踐。行道是“事”，論道是“理”；我們要能說能行，悟而實證；若是明白道理，這只是“悟”而已，要真正身體力行去證實，才能有所得。若光會談論道理仍然不夠，因為這只是停留在理論階段而已，必須真正去實行。所以說：能說能行，才是真正的道；悟而能證，才是真正的理。　　

　　我們必定要攝心于正道法，如此“定根”自然會增長；若一切的疑想能撥開，事與理自然能合一。總而言之，“定根”必須在日常生活中殷勤地體會證悟。　　

　　遠公曰：　　

　　“天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道昭昭然在於心目之間，故不難見，要在志之堅、行之力、坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之；豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣！” 　　

　　慧遠大師說：“天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。”──他的意思是說，天地宇宙之間縱然有許多生長力極強、很容易繁衍的植物，見土即能活命，但是這些東西也需要因緣具備──有陽光、水份、空氣、土壤，才能夠生長；如果這些因緣沒有具足，則種子無法繼續生存成長。所以他說，若將種子種在土裏，只照射一日的陽光，其餘十日都籠罩在陰影中，那麼，這顆種子將無法生長起來。　　

　　過去我們常常種田，這個道理應該很容易瞭解，也能夠體會。以前我們種花生等五穀雜糧時，只要一將種子埋進土裏，就希望隔天有陽光日照；但是若每天出大太陽，也令人煩惱，所以過幾天後，就希望下陣雨，補充水分；一但多雨不晴，又會開始擔憂，因為根部一直泡在水中會爛掉。所以種子種下後，也必須有適當的因緣來助成，水分、土壤、陽光、空氣，都要非常均勻，種子才能成長。　　

　　學佛與此同理，最初發心時，大家都很認真，恨不得一日當兩日，用功拜佛念佛。但是眾生都有一個毛病，有句話說：“學佛一年，佛在眼前”──好像佛每時每刻都在面前，因此非常認真修行。“學佛二年，佛在半天”──這時候便認為佛已經離我遠些，偷懶幾天沒有關係，就這樣拖延懶散，一年之中，拖了好幾個月。“學佛三年，佛在天邊”──日子久了，心中的佛已經無影無蹤，既然看不見佛，於是長年懈怠不肯用功，這種情形就稱為“一暴十寒”。　　

　　剛開始時非常認真用功，日子一久，就慢慢鬆懈，到最後，心中一點念也沒有了。好比一粒生長力很強的種子，照射一日的陽光之後，緊接著十天把它放在陰暗中，那麼，即使它很容易成長，也無法繼續堅固地生長下去。學佛也是一樣，必須有恒心──恒久的長遠心，不可只有一念熱心，馬上又退轉了道心，若是如此，就無法在佛道上有所成就。所以我常常警惕大眾：“學佛如初，成佛有餘”，發心學佛後，要始終抱持著當初發心的那一念心；做事也是一樣，要守持如初的心志。　　

　　一個人初發道心時，即時遇到不如意的痛苦事，也心甘情願，無有怨尤；人事再岐嶇、再坎坷，也能寬容大量地包容，這就是初發的道心。一旦日子久了，心量愈來愈狹小，道心越來越退轉，這就是所謂的“一暴十寒”。　　

　　我常常說“成者自成”、“悟者自悟”，一位老師盡心盡力地教導學生、愛護學生，但是卻不能代替學生成就學業，還必須看學生本身是否用功，才能有所成就。佛陀以平等的愛心來教育我們、引導我們，但是真正的修行必須自己去修，修養也要靠自己去力行，若只聞而不修，或思之卻不修，也不能有所成就。　　

　　佛陀常為這類眾生而擔心，所以我們要好好守持定力，既已發心，就要堅固這一念初心，不可因周圍的環境而影響了定力。所以說：“使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者”，日曬一天，蔭蓋十天，不曾見過如此仍能夠繼續生長的種子。　　

　　定是無上妙道之種芽　　

　　又說：“無上妙道昭昭然在於心目之間，故不難見”──無上的妙道，是指佛陀的教理非常微妙，這個無上微妙的道理要勞勞地印在心版上；不要像字寫在黑板上，很輕易地就可以擦掉。黑板只是短時間的作用，不能永久留下寫上去的無上妙道，我們應該將文字與道理好好地收攝在心靈裏，將道法深刻地印在心版上，若能如此，就叫做“昭昭然在於心目之間”。　　

　　今天聽到一個道理，內心有所體會，若將這些道理應用在日常生活的人與事上，就能夠馬上破除諸亂想，這就是內心領會到無上的妙理，所以說：“故不難見”，這些妙道是簡單易懂的，說什麼“修行會道難”，其實，只要你把道理常常銘記在心，則無論何時接觸到人與事，就能體會到所聽過的道理，這不是很容易嗎？　　

　　所以他又說：“要在志之堅、行之力、坐立可待”──道理就是這麼簡單而易懂，想要求取真理並不困難，只要立志堅定，努力實行，則很快就能體悟妙道。所以我一再鼓勵大家，學佛不是光聽佛法或坐禪念佛而已，必須身體力行。而慧遠大師也說，只要立定志願、身體力行、恒久持續下去，就可以很快求得無上妙法。所以，“坐立可待”這句話的意思，並非叫我們坐禪等待證道，而是說堅志力行才能輕而易舉地求得正道法。　　

　　“其或一日信而十日疑之”──假若今天告訴你的道理，你都相信，而且都認為很有道理，但是一受環境的影響，便心志動搖，開始起疑心，如此就不容易得道了。所以說“朝則勤而夕而憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣！”──早上雖然很勤奮，晚上卻懈怠懶散，說實在話，這樣不僅不能很快見道，恐怕終身都會背道而行。　　

　　一個人想追求道，卻偷懶懈怠，就會背道而行，無法“會道”──心領神會，與道合。所以我們要好好用心，殷勤精進，建立我們的志向、堅定我們得心念，這樣，心與道就不會背道而行了。　　

　　“定能生慧”，“慧”由“定”生，“定”是學佛者三無漏學──戒、定、慧之一，想求得智慧必須培養定力。多用心，建立志願，堅定心念，以增長定力，堅固“定根”，“定根”不斷地增長，就可破諸亂想，發諸事理，這都靠我們的堅志力行。　　

　　玉裏義診與心靈救拔　　

　　有一次，慈濟醫院義診服務隊下鄉，地點是玉裏及富裏。看了外在境界人與事，　　

　　我深深體會到佛陀來人間的目的。　　

　　佛陀所說的教法，無一不是啟發我們智慧的根源，佛陀說“生、老、病、死”是人生的四大苦，在人事上則有愛別離苦、怨憎會苦、求不得及五蘊熾盛苦；種種的苦難，都在人與事中。我在玉裏看到的那些病苦眾生，他們不只是病，還加上貧，除了物質及身體上的貧病交迫之外，心靈更有嚴重的缺陷，像這些人就是我常說“貧中之貧”的眾生──他們除了物質上的匱乏之外，也欠缺常識智慧。　　

　　第一天晚上，我們結束一天的義診工作，大家聚在一塊兒休息，有兩位護士坐在我的身邊，我問她們：“看了這些病患，你們有何感想呢？”她們就說：“我們覺得義診的意義非常好，如果能再進一步為病者服務，那將會更好。”我問說：“你們有沒有發現比較特殊的個案呢？”其中一位護士回答：“一位老人患有高血壓及心臟病，而且是嚴重的心絞痛，隨時都可能病發死亡，但是我們沒帶舌含片出來……。如果有了舌含片，並且隨身攜帶，即使他半夜忽然心絞痛，這顆救命藥丸立刻可以挽救一條生命；可惜我們少帶了這種藥。” 　　

　　我一聽她這樣說，馬上告訴她應該早一點說，因為我隨身攜帶這種藥品。她接著又談到這個老人的病情，根據我們醫生的診治說，她必須馬上送回醫院開刀，但是病患不瞭解自己病情的危險性，還堅持說：“我這個時候怎麼可以到花蓮動手術呢？我必須回家照顧我的孫媳婦，因為她坐月子，我要幫她的忙。”醫生急切地勸她說：“你這種病怎麼可以再去操勞？你要趕快到醫院做深入的檢察及治療。”她仍輕鬆地回答：“如果有人能幫我照顧孫媳婦一天，我再去看看！” 　　

　　像這樣，既貧又病的人實在太苦了，她一點都不知道自己病情的嚴重性，還認為這是突發性的病痛，只要痛過就好了，完全不瞭解這是關係著生死存亡的危機。但是話說回來，這也是無可奈何的事，因為我後來問了這個老人家的家庭環境，才知道她有兩個兒子，但是卻因車禍及癌症先後往生，她的一個媳婦不耐貧苦而離家出走，另外一個媳婦患有“超高血壓症”，半身不遂，臥病於床，每天讓這個老人照顧生活起居；而且現在她的孫媳婦又剛分娩，不但無法幫忙家務，還得讓她照顧。　　

　　這個老人，今年已經七十六歲，雖然本身帶著嚴重的病痛，不但要照顧一個長臥在床的媳婦，又要幫忙孫媳婦坐月子。像這種人生境遇是不是非常可憐呢？家境貧寒，家人又患重疾，她本身也深深埋藏著威脅生命的危機，這種“貧中之貧”的個案，確實非常可憐。當然，其他還有許多類似的例子。　　

　　例如富裏地區等偏遠地帶，有很多癱在床上的患者不能出門看病，幸虧我們的救護車隨著義診隊為病患服務，來來回回接送這些長年在病床上掙扎的病人前來看病，在這些患者中，有許多是必須回慈院做檢查、追蹤病源的人。當時我詢問的結果，得知這類病患竟已逾七十人之多。　　

　　還有一位年輕人，車禍受傷，雖然只是一點外傷，卻不懂得醫療衛生常識，不知道消毒方法，以減少細菌感染，還用粗劣的方法醫治。直到那天，他來我們義診的外科部診治，我看他膝蓋上貼著一塊很大的布條，行動非常不便，於是走上前去看他的病情，護士小姐小心地拆掉那塊骯髒的布條，當她掀開布條的那一刹那，我當場感到全身毛骨悚然！真的難以形容他傷口的潰爛惡狀──只見一堆腐爛壞死的肉下，白骨暴露，黑紅、青白的顏色交雜混合……。　　

　　才二十多歲的年輕小夥子，卻被痛苦折磨到這種地步，像這樣生活在偏遠鄉下，完全沒有醫療常識的人，真是令人同情。　　

　　如果生活在現代都市社會的人，物質與常識不知比他們好上好幾倍，所以說，我們真正應該善加惜福，好好接受佛陀的教育，學習如何去除愚鈍貧乏的根源。因此，今天我們所要研究的是──如何產生“慧力”，如果我們具足智慧、常識，自然能改善自己的家庭環境，也可以使我們的生命多一層保障，追求我們永遠不息的慧命。　　

　　所以，“慧”是一切成就的泉源，是福與慧的根基，我們應該專一心思去追究──如何產生智慧的力量。　　

　　第五、慧力　　

　　“四念處之慧，照了一切諸法，若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧，故名慧力。” 　　

　　“四念處之慧，照了一切諸法”。這裏所謂的“慧”，是透徹了“四念處觀”而產生的“慧”，“四念處”我們以前已經說過，是對“身”、“受”、“心”、“法”的四種觀察法，只要仔細觀察，謹慎思考，就能了透這四種真諦道理，然後產生“智慧”。　　

　　“照了一切諸法”──為何四念處之慧，能照徹所有萬法呢？這是說我們的智慧如心靈之光，之所以不能明白人生的道理，是因為我們的心地黑暗，愚癡無明，“無明”即心內欠缺一份光明。其實，這份心靈之光是人人具有的，只是被各種色彩遮蓋了。好像一盞燈一樣，本來是一個會發光的物體，只要接通電源就馬上發出亮光，但是如果它被外物遮蓋包圍，光亮就無法照射到外面；並非它不會發光，而是外殼被蓋住了。　　

　　我們也是如此，每個人都有自己原有的慧性，有一份心念的慧光，因為被“無明”遮蔽，而使得這份慧光無法自照。倘若我們能透徹四念處的道理，就像拿開電燈週邊的遮蓋物一樣，光亮能夠照設四方，所以說“四念處之慧”，照了一切諸法。’──只要將遮蓋慧光的障礙物拿開，就能夠放出光明，照耀外界的種種人、事、物、理。　　

　　‘若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧。’如果能曾強慧根的力量，並且將其應用於生活上，就能減除一切邪妄的執著；‘邪’是邪思──不正確的想法。　　

　　慧光切破生之繭殼　　

　　我們應該瞭解，並不是我們沒有頭腦，只是我們的思想、觀念有所偏差。學佛就是要破除一切邪妄的執著。知識與真理是我們應該瞭解與認識的，懂得道理之後，還必須去實行，急道而不行道，就是‘偏邪’；知而不行也是偏差，偏在那裏呢？就是偏于狹小的智慧──我思、我見、我執。　　

　　學佛若想付出自己最大的力量，去為眾生服務，一定要先破除這種小我的心理。好像一隻小雞一樣，必須啄破蛋殼，才能脫殼而出，然後從小雞長成大雞，大雞才能再生蛋，孵小雞。　　

　　我們學佛就是如此，眾生的無明，如同被一層硬殼包圍遮蓋，想追求佛道、開啟智慧，就必須像小雞一樣，破殼而出，才能夠見到宇宙天地的光明，否則，永遠被包在殼裏面，暗無天日；這就是偏小的智慧。論語說：‘學而時習之。’‘學’者‘覺’也，學是覺的開始，覺是學的終點，覺與學兩字，只有下半部的字形不同；學的下半部是‘子’字，覺的下麵是‘見’字。　　

　　‘學’的字形像雞子破殼而出的樣子，因為‘學’的上半部如破裂成兩半的蛋殼，如果蛋殼不破，則雞子永遠被包在橢圓形的硬殼內，見不到天地之光明。我們凡夫心就是這樣，像被一層殼包圍住，若想要學佛，就必須先突破這層殼，所以‘學’就是‘覺’，去除蒙蔽而覺悟，而且必須‘學而實習之’，時時刻刻去溫習。‘習’字是由‘羽’字和‘日’字所構成，如鳥學飛，有日日不間斷、屢次振羽學飛的意思。鳥類剛展翅學飛之時，不能飛遠，儘管如此，仍然要不斷練習，飛到高處時若掉下來，還是一樣要繼續揮動翅膀往上飛。　　

　　一隻鳥脫殼而出，只見到天地仍是不夠的，必須再學習飛翔、訓練翅膀的力量，才能非得高、飛得遠，逍遙自在，翱翔於天地宇宙之間。我們學佛若能增長慧根，就不會執著於邪妄；能破除邪妄的執著，自然能去除一切偏狹的小慧。‘偏’就是不正、不普遍，偏於某一種法、某一種角落，因此我們一定要時時自我訓練，所謂‘物以類近’，‘近朱者赤，近墨者黑’，我們必須善加選擇，慎擇有智慧的人，時常親近他，多向他學習。　　

　　君子喻于義，小人喻於利　　

　　‘常避無義，不親愚人’，人生在世，首重此‘義’字，‘義’即行所當行的意思；我們既然要學佛、學做人，最忌不義，不義就是無義，無義就是貪利。所以孔子說：‘君子喻于義，小人喻於利。’小人完全貪圖利益，而君子卻重義輕利，君子和小人的差別就在於義與利之間而已。所以，我們學佛必須要遠離不義，要做個有義的人，不可做無義的人。　　

　　想要避開無義的事，就得‘不親愚人’，愚者就是沒有智慧的人，沒有智慧的人完全只為自己著想、以自己為中心，自私自利。我們必須時時‘斯從賢善’，常常追隨賢人善士，若能時常追隨賢人，就可以增長智慧；若時時附從善人，就會常常增加福德。賢人能增長我們的智慧，善人能培養我們的福德，所以我們要多多親近附從賢善之人，接受他們的影響與引導。　　

　　我們若附從愚癡者，也會受其影響與感染，所以大家要謹慎注意，善加選擇，能附從賢善之人，自然能受他們的感化，這就是‘思從賢善，親附上士’。　　

　　這幾句偈文，就是有關於‘慧力’的培養，我們要如何才能產生智慧的力量呢？智慧，就是從世間萬法中產生的，我們要多多歷練，若能常常歷練，自然可以增長智慧。常言道：‘不經一事，不長一智’，若能多接觸人事、多一份經驗，就可以多增長一份智慧，所以日常生活上的人與事，深具歷練我們智慧的功能。　　

　　有人說，人性是不固定的，每一個人都有‘不定性’。也有人說善惡無定性──善惡的標準，很難做一個固定的評價，但我們可以由人的行為來判斷善行或惡行。一個人是智慧或愚癡，可以觀察此人平時所喜好親近的人、事、物，以便作為評斷的依據。　　

　　所以慧遠大師教導後學者，首先就是勸人遠離不義，捨棄私利，親近有義。　　

　　‘不親愚人’，愚是愚癡的意思，人生在世，不知從何而來？更不知往何處去？在這茫茫的人生旅途上，我們應該尋找自己將來的去處，而學佛就是要找尋一個正確的方向。假如我們常常親近愚癡的人，則前途將茫茫然，方向也容易有偏差，所謂‘差之毫釐，失之千里’。所以論語裏說：‘君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。’希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘記。　　

　　君子是‘食無求飽，居無求安’，而小人卻只求飲食的甘美與居處的安適。君子既不求山珍海味的飲食，也不求高樓大廈的居處，看輕物質上的享受，也看淡了私利、遠離利欲，不去追逐。而且必須做的事唯有──‘敏於事而慎於言，就有道而正焉。’平時待人接物須敏捷勤快（敏是智慧），謹慎深思，選擇有意義的事情、親近正義之道，並跟從賢德之人。　　

　　古人說‘捨生取義’，我們學佛行菩薩道，就是要學這些，要看開小我，完成大我；也可以說學佛的目標──只要能使眾生得到安樂，犧牲自己也在所不惜。這叫做‘敏於事’，運用智慧深思，觀察世間的人與事，從事有意義的行動。除了選擇有意義的行為之外，對於言語也必須非常謹慎，這就是‘慎於言’。我們不可說些無益的道理，而要步步為營，穩紮穩打，一步一步地引導眾生走入菩薩的道路中。　　

　　這就是學佛者所應該追求的事，孔子教育世俗人立身處世的道理，都已到達這種境界了，更何況是我們學佛者，以超然的精神來處世與教育眾生，更應該要以身作則。所以‘就有道而正焉’，是指親近有道德仁義的人，以導引我們走上正途；若是不慎而親近愚人，就會使我們誤入迷津。因為愚癡的人重利輕義，我們自己已經迷惑不清了，若再親近愚者，很容易隨波逐流，舍義求利、迷失自我。所以，我們一定要非常謹慎，選則自己應該親近的人，若能做到這樣，才是真正好學之人。　　

　　這就是孔子教導學生應該如何取捨的方法。我們要取義舍利，親近有仁義道德的人，遠離愚癡貪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是說，‘不親愚人’，‘就有道而正焉’，才是真正求學行道的人。　　

　　所以遠公又接著說：‘思從賢善，親附上士。’我們必須時時刻刻選擇賢人善士去親近跟隨，並處處學習，因為賢德的人可以引導我們增長慧根與慧力，使我們的智慧增長，而善心人士可以引導我們增加福德。學佛就是要修福與修慧──福慧雙修，慧能成賢，福則能成善，所以我們要好好選擇隨從賢善之人。　　

　　‘親附上士’就是說，我們要加入菩薩的行列，並且親自身體力行，走上菩薩的道路，並不是親近附從賢人就好了，還要進一步加入身體力行的行列中。就像我們慈濟善業一樣，若增加了一位委員，就多了一股生力軍；或是說會員從幕後走到幕前──成為正式的慈濟委員，這‘從幕後走到幕前’就可以稱為‘親附’──親自在這個愛心的行列中身體力行，也就是添列為菩薩，親附上士，成為真正的發心菩薩。　　

　　千人學佛，一人得道　　

　　佛陀將發心的菩薩分為兩種：一種稱為戀意菩薩，一種稱為深心發意的菩薩。所謂‘戀意菩薩’是戀著於世間、無法脫離世欲者，其發心只是曇花一現，類似菩薩的形態。雖然他已發了菩薩心，可是平時仍對世間福報依戀不舍，不能深心堅固菩薩心，所以稱為戀意菩薩。　　

　　佛陀所提倡的是深心發意的菩薩，不戀著於世間的利益，也不會被世利所引誘，這種發菩薩心的人，就稱為深心堅固的發意菩薩；這種人的發心非常恒久，他的信根、信力與慧根、慧力都非常堅固，不會立即消失，更不容易停息退轉。　　

　　現在想學佛的人實在很多，但是真正能成就的人沒有幾個，不只是現在的人如此，過去的人也如此。佛經中可以看到佛陀常常說：‘發心學般若菩薩者，其數如恒河沙，然成就佛道者，難得一人。’深深去體會這段文句，我們就可以知道，想求佛道的人確實很多，多得像恒河中的沙一樣，難以數計，但是真正能夠成就無上佛道的人，難得有一、二人。可見，曇花一現、戀意的發心菩薩占了多數，而能夠深心堅固的發心菩薩就非常少了。　　

　　希望大家都能學深心堅固的發意菩薩，若能如此，就是‘親附上士’了。　　

　　接著慧遠大師又說：‘法喜臥安，心悅意清。’我們必須避開無意義、無價值的事情，因為人生無常，時間短暫，無意義的事要儘快舍離，對於有意義的事，要趕快積極去進行。莫親近愚癡的人，或從事無意義的事，要善加思考，追隨賢善之人，加入菩薩的行列中，若能如此，就會常常法喜充滿；因為我們事事有意義，事事遵循理，所以能時時刻刻心安理得；而且，我們所做的事都能利益人群，造福大眾，因此能時時法喜充滿；心中常常充滿法喜，則能隨遇而安，連睡覺也會睡得很安然自在。　　

　　常言道：白天做了虧心事，晚上睡覺都會做惡夢。如果心中常常抱持著「愛”與“和”，自然會時時喜悅、快樂的心情，所以大師說：“法喜臥安，心悅意清”，就是心中時時刻刻充滿歡喜的境界。每一次我們開聯誼會的時候，我就會跟委員們說：“你們大家看看那些貧困急難的眾生，當你們做了一件好事，而使他們得救時，你們心中有什麼感想呢？” 　　

　　每次委員們都會回答同樣的一句話：“第一是滿足；第二是快樂。”所謂“滿足”，就是說人難免會互相比較，認為自己樣樣不如人，不滿足的心態常常浮現。等到進入慈濟之後，親眼目睹那些貧病眾生所遭遇到的坎坷人生，並將自己目前的生活與他們困苦的生活相比較，才忽然覺得自己應該滿足。而且在訪查貧民之後，認為自己尚有餘力去解決他們的困難，所以凡是加入這個愛心行列從事濟貧工作的人，都會覺得很有成就感，有成就感自然會歡喜快樂。　　

　　這就是委員們共同的心聲，也就是“心悅意清”，我們的心能滿足，自然就會快樂，我們能夠幫助別人，使人得到妥善的救治與安排，心中自然會清朗寧靜。　　

　　聖者演法，慧常樂行　　

　　“聖人演法，慧常樂行”，聖人出現于世間，就是為了教導眾生。教育人就必須說法，法是由口說出聲音來傳授他人的。例如諸位坐在這裏，我講法給你們聽，你們是聽我的聲音來接受其中的內容，所以這裏所謂的“演法”，是法由聲出的意思。賢哲聖人將他們心中所得的道理教導給後學，我們若想知仁知義懂禮節，就要跟隨聖賢的教法去實行。　　

　　現在的年輕人距離聖賢實在是太遙遠了，因為他們已經失去了尊師重道的心理，逐漸遠離了聖賢的境域，這實在是相當令人惋惜的事。今天，我們學佛一定要尊師重道，尊重過去的賢人與聖教，並且善加保存延續，如此心中才會受用。　　

　　我們學佛就要求慧，“慧”被我們的精神心思所統攝，發自歡喜心所表現出來的行為，就稱為“樂行”。智慧收攝於深心，表現出來的就是我們日常生活中的行為，學問定要應用於生活上，如果不能學以致用，化為踏實的行動，那麼，“智慧”就不能成為力量了。所以“樂行”的意思是說，要歡喜地去推動、實行，學以致用，所以說“慧常樂行”，若能做到這樣，就能成就“慧力”了。　　

　　以上就是“五力”的內容，“五根”與“五力”的道理自“四念處”而生，若能從“五根”、“五力”繼續推衍到四念處、四正勤、四如意足，將其全盤透徹瞭解，並且去推動實行，才是真正學佛的弟子，也就是“就有道而正焉，可謂好學也已矣！”才是真正好學求道的人。