人生何處不相逢

要怎麼樣呢？不單不對女人生出一種婬欲的思想，也不願意見女人。因為女人這個身體不潔淨，所以修道的人不應該常常見、願意見女人。你要是真有定力了，見如不見，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，那又是一回事了；在你沒有定力，會被境界所轉的時候，就不應該見那麼多的女人。

「若入他家，不與小女、處女、寡女等共語」：假設有什麼特別的因緣，行菩薩道的人，到其他的人家裏去，不能和人家的小女孩子這麼嘰嘰喳喳地講話；不單小女孩子不應該講，就是處女也不應該講。你這個修菩薩道的人，尤其不應該沒有旁人，就兩個人，單獨地與處女講話；處女，就是沒有結婚的、也沒有接近過男人的女孩子。寡女，就是結婚了之後，丈夫死了，守寡了。守寡的女人，也不可以和她共語；共語，就是單獨兩個人那麼講話，沒有其他人在旁邊。「等」，就是這個小女、處女、寡女這一類的；等，是等類。這一類的人，不應該共語，不應該在一起私語；共語，也就是私語，就是沒有旁人聽見。修行菩薩道的菩薩摩訶薩，不應該這樣子和女人談話。

Ｌ7.遠不男

亦復不近五種不男之人，以為親厚。

「亦復不近五種不男之人」：這五種不男之人，有人知道嗎？有人知道講來聽聽！果寧！（弟子：不知道。）Who know this? Who talk to me!（誰知道？誰對我講！）有沒有人知道？快一點講！果護知道嗎？（弟子：我不知道。）為什麼你不知道？果逸知道嗎？（弟子：不知道。）果修？（弟子：不知道！你沒有教我。）你們受戒就應該學過，審戒的時候問過這個！果先知道嗎？（弟子：不知道！）噢！都不知道，難怪有這麼多同性戀，就是因為不知道這個問題！現在同性戀都合法了，你們女人就來沒有飯吃了，沒人養了、沒人要了，所有的男人都要男人作老婆了，不要女人了！女人就沒有用了，也沒有要女人來生孩子的，這個太慘了！Very bad! 你怎麼笑呢？應該 crying（哭）！

「五種不男之人」，那麼不是男人，是女人嗎？也不是女人。有五種也不是男人、也不是女人，你說他是男人，他又不能幹男人的事情；你說他女人，他又不能幹女人的事情，所以這五種叫「不男」。以前沒有說他是「不女」，那麼我現在給他取個名字，也叫「五不女」。「不男、不女」，你說這是個什麼東西？這簡直就不是個人，這是個廢物！於世界上一點用都沒有的，就是吃飯的東西！他也不能幫助女人生小孩子，他也不能本身做女人來生小孩子，你說這種人是不是對世界沒有什麼幫助的？這「不男不女」有五種：

（一）生。他這個人，從母親肚子裏生出來，也沒有男根、也沒有女根；他生來，也不是男人、也不是女人，就是也不能做男人的事情，也不能做女人的事情。本來男人是幫助女人生小孩子，這個女人她自己本身會生小孩子；可是，這個他生出來就不能做他所應該做的事情，這叫一個「生」，生來就不可以。為什麼他這樣子呢？這個因果，你們要知道！因為在往昔，他歡喜同性戀──或者女人單和女人來戀，或者男人和男人來戀，或者他又戀男人、又戀女人；這麼樣子，所以他也就搞得也不是個男人、也不是個女人，有形而無根──有人的形，但是沒有人的根，這叫「生」。

（二）犍。本來是有男根的，但是把男根割去了；或是他生了一種瘡，把男根給爛掉了；女人也是這樣子，這叫一個「犍」。

（三）妒。他見著男女，生一種妒嫉心，變成男的了；可是他變是變成男的，有這種的心理，但是做不了事情，不能人道。有的時候，他又見到女，他生一種妒嫉心，又變成一個女，但是也不能人道。這叫一個「妒」。

（四）變。前邊的「妒」，是見到男人他變成女人、見到女人他變成個男人，就生這種婬欲心；或者見到男人他變男人、見到女人變女人，這都是一種由妒嫉心來現出這種的形相。第四種的「變」，他自己就會變，自己等一陣間，譬如十二點鐘他是個男人，到一點鐘又變成個女人，不用見著這個男女，他自己就會變了。等到兩點鐘、或者三點鐘、或者五點鐘，他又變成一個男人，所以這叫「男不男、女不女」。這種的情形，是什麼道理？他變成的這樣子，也就是男的和男的搞同性戀、女的和女的搞同性戀，或者男的自己對自己行婬欲、或者女的自己對自己行婬欲。會做這種的事情，將來就會受這種果報，變成也不男、也不女。你說他是男的，他沒有男根；你說他是女的，沒有女根。他又可以變成男的，又可以變成女的；變是變了，但是不能行人道，沒有這種的能力。

（五）半。就是 Half-half 那個「半」。怎麼叫「半」？就是半月他就變成一個男人，半月他又變成一個女人，半月男、半月女。以前那個「變」，或者 一兩 天是男人，或者 一兩 天就是女人了，不要等到半個月。這個呢？他要等到半個月，他有了男根了；等下半月，他又變，就變成一個女的。這也就是「男不男、女不女」那種人，才受這種果報。

你們聽過，所以研究佛法，你才能懂得這個道理，不研究佛法的人，根本就不知道這五種不男、五種不女。你們大家想一想！佛法把所有的事情都給你說明白了。

這五種人要是想出家，不收的，不准他出家的，佛都不度這五種人，因為他太壞了。這五種人，他的思想是最壞的、染污的，滿肚子都是壞水、壞思想。所以你們無論哪一個，若有這種「自瀆」的情形──自瀆，就是自己對自己行婬欲；男的自己對自己行婬欲，女的也自己對自己來行婬欲；就會變成五種不男，也就是五種不女、也非男非女，這才是「沒有男女相」了！可是這種是壞相，這叫「諸根不具足」。根本這個「根」，就是「男女根」，男女根你都不具足了，這是個世界上最壞的人；所以，做人一定要自己循規蹈矩的。你不循規蹈矩，將來受的果報，也就是不正常的；你看那些個六根不全的，都因為做的壞事太多了，所以自己才受這果報。

「以為親厚」：親，就是親近他；厚，就是和他做很好的朋友。修菩薩道的菩薩摩訶薩，不和這五種不男不女的人來做最好的朋友。

Ｌ8.遠危害

不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。

不可以獨自一個人到在家人的家中，這應該要避嫌疑遠離。若有特別因緣，一定要自己一個人到他人家裏去的時候，則是一心念「南無阿彌陀佛」，或者念「南無本師釋迦牟尼佛」；就一其心來念佛。

Ｌ9.遠譏嫌

若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事。

「若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆」：假設為女人說佛法的時候，不應該把牙齒露出來，笑得嘻嘻哈哈的。你看一看！不是說笑就是一種好啊！你對女人說法的時候，不應該把牙齒露出來笑；你若露出牙齒來笑，就令對方生一種婬欲心，或者你自己有一種不乾淨的思想。也不把前面肚子露出來；胸臆，就是前面這個肚皮。「乃至為法，猶不親厚，況復餘事」：乃至於為佛法，因為給他講佛法，也不特別和人太親密了，好得像是一個頭似的，不那樣子。何況其他的行為事情呢！所以修菩薩道的人，時時刻刻都應該自己檢點、自己小心。

在講佛法，必須要修定力；你若有定力，能以入水不溺、入火不焚，猶如精金似的。譬如最好的金子 ten oz（十盎斯重），你用火怎麼樣燒它，它還是 ten oz，不會少的；若不是好的金子，一燒，它就變成少了，沒有那麼多份量。修道也是這樣，你若真正修成功了，用火燒也不化，用水淹也不壞，這叫「隨緣不變，不變隨緣」。能以隨緣不變、不變隨緣，這是最不可思議的境界；若不到這種隨緣不變，不變隨緣，一定得要小心謹慎，好好的，時時刻刻都不要打妄想。

那麼，你能隨緣不變、不變隨緣，這是不是妄想呢？你去隨緣，是不是妄想？這不是！因為你不變。你能不變，才可以隨緣；常隨緣、常不變，常不變、是常隨緣，這是一種不可思議的境界，不是一般人所能做得到的。一定要到這種火也燒不死、水也淹不死那種程度上，才可以說是真正有不可思議的境界，這是一種特別的情形；所以，我們修道，在沒有到這種的境界上，一定要小心謹慎去修行。

Ｌ10.遠畜養

不樂畜年少弟子、沙彌小兒，亦不樂與同師。

「不樂畜年少弟子」：不樂，就是不願意，不一定不畜；若有特別的因緣，也可以畜，不過是不樂畜而已。你要是樂畜，那就錯了！你就歡喜這年少的弟子，說：「我老了！在家裏也沒有兒、也沒有女，出家收個小徒弟，他好侍候我。這是不錯的！」這是不對的！因為出家人、修菩薩行的人，不應該享受，不應該叫人家來奉侍我，為我來服勞執役、做工。行菩薩道的人，很不方便的，有很多事情都不可以做的；你想馬馬虎虎的，是不可以的。所以，你想收個小徒弟，都不應該；要是有特別情形，這也可以的。

為什麼不收年少弟子？因為這年少的弟子不聽教化，他很頑皮的。你看有的父親、母親，小孩子不聽教，把父親、母親眼睛都氣紅了，也沒有法子他；你說，你若收這麼一個不聽教的小徒弟，一天到晚那可麻煩就太多了，所以就不樂畜年少弟子。如果他聽話，是個好孩子，你叫他修行，他就修行，你叫他不頑皮，他就不頑皮，這樣子可以的。

所以你經典要把它看活了，不要看得太死板；他是「不樂畜」年少弟子，不是一定就「不要」年少的弟子；如果是好的年少弟子，也可以要。那麼說，你知道他好不好？你若不知道，就不要冒險，就不要收；你等確實知道這小孩子是不錯，有點來歷的，那麼可以收他了。

講起這個，我又想起我收一個小皈依弟子這一件事情。我的皈依弟子，有好幾個都很小的，十二、三歲的小徒弟，但是他們非常地聽話。

我在東北那個地方，聽說有一個小孩子，他叫鄭德；這小孩子很奇怪的，他從五歲就給父親、母親天天叩頭。我聽說有這麼個小孩子，我自己就生了慚愧心；我從十二歲才知道給我父母親叩頭，這小孩子從五歲就行孝道，我一定要見一見這個小孩子。這個小孩子他在家裏，哄得他父親、母親一天到晚不知道怎麼樣叫愁、不知道怎樣叫憂。

有一天，機緣成熟了，我就到他家裏去。他家在五常縣，那個地方，離我那個縣有一百多里路。這時候，這個小孩子已經長到十二歲了吧？

在我沒去之前，有很多外道就想度這個小孩子做他的徒弟；因為他是很有名譽的，人人都知道這小孩子是個孝子，對於父親母親非常孝順。所以這些個外道的老師就把他注意了，想要收他作為自己的徒弟，於是就去度他；但是每逢和他一談話，就辯論不過他。這小孩子問他：「你修的是什麼道啊？」他說：「我修身啊！」又講怎麼樣才能修成神仙。那這小孩子就說：「神仙要怎麼樣才能成呢？」他說：「要打坐、要孝順父母……」這小孩子就說：「那麼你孝順父母沒有？」問得他們都沒有話講。這小孩子說：「我現在先孝順我的父母，先把我父母孝順完了之後，再修道！」又說：「父母就是堂上的活佛，我不能捨近求遠。」一講，這外道老師也沒有法子來辯論勝得了他，就走了；很多外道的老師想度他，也沒法度了！

這一天我來了，他在家裏，趴著玻璃窗戶一看，對他母親就講：「媽媽！我師父來了！」他媽媽說：「你什麼時候有個師父？」他說：「現在就有個師父了！」他母親也認為他很奇怪的，就把我迎接進他的房裏。我在東北，身上都揹一個萬寶囊，這裏頭什麼東西都有，經典、所用的東西；就好像你們那個 bag（揹袋），不過我這個，是跨到身上的。我一進門口，這個小孩子見到我，把我這個 bag 就給搶過去，他就揹著；我跟著他到屋裏邊，坐在炕上，我就和他談話。

我說：「誰叫你給父親、母親叩頭的？是不是你爸爸、媽媽歡喜你叩頭？」他說：「不是！」我說：「你為什麼要叩頭呢？」他說：「我覺得我對父親、母親的恩沒有法子報，所以我就給父親、母親先叩幾個頭囉！令他們兩位老人不發脾氣、歡歡喜喜的，我認為這是做兒子的應該做的。」我說：「你五歲那時候，還不懂得什麼事情，為什麼你就想給父親、母親叩頭呢？」他說：「我在那時候，我就覺得我這麼樣做，是我最歡喜的。」「那好啦！你好過我了！我從十二歲才知道給我父親、母親叩頭，也沒有人教我。但是你從五歲就能這麼樣做，你真是一個最好的好孩子！」這小孩子聽我這樣說，也很高興的。

我又問他父母親：「究竟他單單給你們叩頭，他有的時候，會不會令你們老夫婦兩個發脾氣啊？」他說：「我們老夫婦兩個沒有什麼道德，大概我父親是有道德，所以得到這樣一個好孫子！」你看！他不自滿，不說：「哦！你看我是做得不錯，所以生了這個一個好孩子來孝順我！」由這一點，就證明他父親一定是很明理的人。

談了有一個多鐘頭，我就在坑上要下地，要走了。鄭德趕快下地，把我這一對鞋就給拿去了。我以為他拿鞋是給我穿鞋好走，誰知他拿起鞋就跑了，跑到另外一個房，把鞋放到另外一個房，回來就對我講：「師父，我今天頭一次見到您，一定留您在我們家裏面吃一頓普通的飯。我也不做什麼好的東西，並且我家裏也沒什麼好的東西！」他這樣一講，我也很歡喜這個小孩子，頭一次來，就留師父吃飯，對師父也很孝順；於是乎我就默然允許了──沒有答覆他，就點一點頭。他就去作飯，煮好了，拿來大家一起吃。

吃完了飯，我就問這個小孩子：「鄭德啊！你現在拜我作師父，是應該師父聽徒弟的話呀？還是徒弟要聽師父的話？」他說：「當然是徒弟聽師父的教訓，怎麼可以師父聽徒弟的話呢？」我說：「現在你這樣講，為什麼你不得到我的同意，就把我的這一對鞋給拿走，回來，叫我在你這兒吃飯？你要是聽師父的話，你不應該把我的鞋給拿走，才留我吃飯；你應該就這樣子對我講，不應該用一種強制的手段，來叫我在你這兒吃飯。你這豈不是叫師父聽徒弟的話嗎？」我說完了這話，這小孩子即刻就跪到我面前了，說：「師父，我再也不敢了！再也不敢這麼做了！我以為這樣子師父絕對不會走的了！」我說：「那你知道師父絕對不會走，你這豈不是用一種勉強的手段嗎？」他說：「我現在明白了，我以後不這麼樣做了！請師父原諒我！」

那時我沒有答應說是可以不可以，只默然允許，就是因為他強制我，留我在這兒吃飯，所以也就這麼默然允許。沒有法子嘛！他把我鞋給拿走了，我沒有鞋是不能走路的，因為在東北有很多雪；不錯，我可以就不穿鞋在雪上走，但是也很難受的。

我在東北，每年到冬天，都有三尺多深的雪；我就也不穿襪子，就穿這麼一雙羅漢鞋到各處去。所以一般人說：「哦！這個人是有道德的人！」其實不是有道德，就是能忍，不怕凍、不怕餓。所以我說：「凍死迎風站，餓死挺肚行。」就是這個意思。最初鍛練不穿棉衣服，也凍得很厲害的；不過，你要是凍過去了，就不怕了！在東北，那個天氣不像美國，美國這裏沒有凍的天氣！這個耳朵可以凍硬了，它凍硬了，就很痛的，你用手這麼一扒，耳朵就會掉了，這麼樣子。真的啊！但是，我也不戴帽子，耳朵也沒有凍掉過，因為我是凍出來的。最初，比針扎的還痛，痛得很厲害，然後隨你痛去，不管！掉了算了！但是也就忍過來了。

這個小孩子就這麼樣孝順，我一見到他，我就知道這個小孩子是個出家人，因為他的相貌那麼肥肥胖胖的，耳朵也大大的，喔！很有福報的樣子！這個小孩子是很聰明的，好像這種的小徒弟可以收的，收多一點都不要緊；他太好了──不是，他太懂規矩了！守道聽教訓了！所以這種年少弟子可以收的。

「沙彌小兒」：小兒，就是小孩子。這裡的沙彌小兒，不是老沙彌、也不是沙彌，是驅烏沙彌；驅烏沙彌，就是趕烏鴉的沙彌，由八歲到十二歲，也是年紀很輕的。在古來的廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜，就叫這小沙彌去趕烏鴉，這叫「驅烏沙彌」。

沙彌，是梵語，翻譯為「勤息」；勤，就是不懶惰；息，就是不發脾氣，也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。你能勤修戒定慧，貪瞋癡自然就息滅了；你若貪瞋癡不息滅，戒定慧也不能勤修。你有很大的貪心，有貪心的人就好逸惡勞；好逸，就是好安逸，惡勞，就是怕做工作。你有貪心，就好逸惡勞；你有瞋心，就好發脾氣、好瞋恚；你有癡心，就盡打妄想。想這個不成功，又想那個；想那個也不成功，又想另一個。所謂「夜晚千條路，早起賣豆腐」，躺到床上，有一千條路可跑的；可是明早起來，還是要去賣豆腐。這就是癡心妄想！

你若不息滅這貪瞋癡，戒定慧就不能現前。「戒」，第一就是戒「貪」；就是不要貪得無厭、不要好逸惡勞。定，你若有定了，所謂「你有千條妙計，我有一定之規」；無論你有什麼方法、Good ideas you have, I have Samadhi!（我有定力），你怎麼樣想辦法也都搖不動我，你怎麼樣來想給我麻煩也沒有法子，因為我有定力。所以「定」，就是對治「瞋」的；你就是脾氣發得再大，我也不管。

「慧」就是對治「愚癡」的，你有了智慧，那愚癡就變了智慧了；你若有了愚癡，智慧也就變成愚癡了。它們兩個是一個的，就是一反一正；這個樣子是智慧，那樣就是愚癡了，一面陰、一面陽。你要是攀緣，這就是愚癡；你要是不攀緣，這就是智慧。你各處去醉生夢死、顛顛倒倒，這就是愚癡；你清清淨淨、不貪不染，這就是智慧。你一時清淨，你一時就在靈山；你時時清淨，時時都在靈山。靈山，就是釋迦牟尼佛說法的道場；說法道場是靈山，就是比喻你心裏清淨。所以說：「一時清淨，一時靈山；時時清淨，時時靈山。」都在靈山法會上，不要向外去找，都在自己這裏，只要你明白、會用；你不會用，就是廢物。所以，修行也就在這個地方！

「亦不樂與同師」：不單自己不收小孩子做徒弟，也不和他同拜一個師父。那叫他拜我師父做徒弟吧！我師父比我資格老，教小孩子、哄小孩子，大概比我有本領！也不可以的。你若和他同一個師父，他叫「師兄」，你就要照顧他；你不照顧他，這師兄弟的情份也沒有了。所以他就一天到晚：「師兄！我要吃一塊糖！」你就要給他買一塊糖吃。「師兄！我要吃餅乾！」你又要給他餅乾吃。這多麻煩！但也是「不樂與同師」，不是「不同師」；或者你師父歡喜這個孩子，你也不能反對的。

現在人好像不少了，規矩也很好了！以前，我在 Sutter Street（沙達街）那時候，人來聽經，你說他們怎麼聽經？有的趴那個地方聽、有的躺那個地方聽；有的把腿放到凳子上邊、把頭放到凳子底下，就像個長蟲似的，纏到凳子上。為什麼那樣子呢？他們認為那是練習「瑜珈」，所以我也不講他們；因為那時候人都不知道規矩，所以沒有人守規矩。等到此地的時候，有果容帶班大學生來，這一些個大學的學生，多多少少都懂一點規矩；所以一點一點的，就循規蹈矩了。並且那頭一個暑假班，我也很嚴厲的，連一分鐘也不准曠工，五分鐘也不准休息；所以有人想搗亂，也沒有成功。等第二個暑假班，規矩就更好一點，以前根本就沒有人懂得向出家人來叩頭、拜。那時候有個人，他天天向我叩頭，他說他可以給我跪四個鐘頭──他聽說旁人有在我面前跪四個鐘頭的，他說他也做得到。我說：「好！你做得到！」那麼以後他也天天叩頭。本來我不歡喜人給我叩頭的，但是到這個地方，因為美國人也都不歡喜叩頭；所以現在，我就歡喜你們叩頭，本來不歡喜的也要歡喜──我不歡喜受頭，我也要歡喜；你們不歡喜叩頭，也要歡喜。

又有一個果地，他到這地方做領頭，天天向我來叩頭；以後有一個周彌勒，看他叩頭，說是我叫他們叩的頭。其實我不叫人給我叩頭，我知道我自己沒有道德，所以不歡喜人給我叩頭。那麼他也就顛顛倒倒這麼給我叩頭，因為若要鄭重其事，他覺得他老資格了，不好意思，就這麼開玩笑的樣子來叩頭；以後開開玩笑，把他自己開得沒有面子來了。佛教講堂到現在是有一些規矩了，並且你們這些個美國人也立了這規矩，說不講話；這個我最同意的，因為我也不歡喜講話。你們也不要和我講話，我也不和你講話，大家都少麻煩。現在很好了，比以前的很有規矩了！那麼以後呢？我相信一天比一天會好，因為這個美國樣樣都是很美麗的，這個規矩也一定不會很醜陋的。

Ｋ2.約近論近

常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利，是名初親近處。

「常好坐禪」：這個坐禪，你若喜好，那才可以坐禪；你若不喜好，就是坐禪也沒有什麼用。所以我們現在暑假班這一班人，可以說都是常好坐禪的人；常好坐禪，就是修行菩薩道最要緊的一個條件。若不好坐禪呢？相信就是好散亂。

坐禪，就會得到定力；那麼禪是坐的嗎？是坐的，也不是坐的。你在沒坐之前，不是坐的；你坐完了之後，也不是坐的；在坐禪那個時候，就是坐的。實際上，這個禪，你站著也是禪、坐著也是禪、走路也是禪、睡覺也是禪。你若會了這個「禪」，就是行、住、坐、臥都是禪；不過，在你沒有明白這個「禪」之前，你必須要先坐禪。你得到禪了，你就離不開禪，行、住、坐、臥，這個禪也就是你、你也就是禪，禪也就跟著你、你也就跟著禪；如影隨形，想離都離不開了！那就是個定力，這是坐禪。

這麼講來講去，這個「禪」倒是個什麼？什麼也不是。你若認為它是個什麼，就有所著住了！什麼也不是，就是無所著住。說：「這個是不著邊際的話！」當然啦！若有邊際，就不是禪囉！禪就是沒有邊際的，也就是一個空的；空的，生出來你的定力、生出來三昧。

禪，是半梵語，具足叫「禪那」；禪那，是梵語，此云「思惟修」，又叫「靜慮」，就是坐在那個地方思惟修、靜慮。你若不會用功，就是坐在那個地方打妄想！打打妄想，或者就把妄想都打跑了，就沒有妄想囉！

你不要以為「打妄想」是個壞的名詞，打「妄想」是不錯的，你能把妄想給打跑了，和它鬥爭；這妄想一生出來，你就用降魔杵打它一杵，把這妄想就打死了。打死了，它還等一等又有一個生出來；你又一降魔杵，把它又打死了；再生出來一個，你又一降魔杵，把它又打死了。那麼降魔杵打，有的時候打死它又活了；這回怎麼樣？就用斬魔劍。看妄想一出來，你一劍就斬去，它就不會再活了！所以斬魔劍是很厲害的。你把妄想給斬死了，你智慧就生出來了；智慧，就是斬魔劍。你有智慧，就有斬魔劍；你沒有智慧，就沒有斬魔劍。

有人說：「我聽經聽了這麼久，沒有聽過這麼講的！」為什麼一定要像你聽的那麼講呢？這經是歡喜怎麼講就怎麼講，飛天遁地，好像龍似的。那麼，降魔杵是什麼呢？就是你那個定力。你有了定力，就是有降魔杵；沒有定力，就是沒有降魔杵。現在明白了？你坐禪，就會生出定力；生出定力，就把妄想給打死了。你再坐禪，就會生出慧力；慧力就是智慧力，就把那個妄想也給殺了。

所以這「常好坐禪」，常常願意修習定力，這是菩薩所應該修行的。那麼，在什麼地方坐禪呢？跑那個戲院子裏，一邊看戲、一邊坐禪，可以不可以？到那個電影院裏去，一邊看電影、一邊坐禪，可不可以？你要是會坐禪了，到什麼地方都可以；不會坐禪呢？不可以的。會坐禪，是「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」；「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」！你若是覺悟了，這大千世界都沒有了，何況其他的東西呢？你作夢的時候，才有六道輪迴，生生死死、死死生生；你這個也放不下、那個捨不了，「哦！這是你 husband （丈夫）！」「那是你的 wife（妻子）！」「那個又是你爸爸、媽媽！」七扯八拉的一大堆，那沒有意思。

要怎麼樣呢？你要是沒有得到定力，坐禪要「在於閒處」。說那我明白了，是要不做工，一天到晚是很清閒、很懶惰的，那是正對我的脾胃了！我就不願意做工，那我就坐禪去了！這個「閒」，是不鬧熱的地方、清閒的地方，就是阿蘭若處。阿蘭若處，就是寂靜處、沒有喧鬧處。是那個「閒」！你不要好像果先說：「『門外漢』是不是個『羅漢』呢？」真好笑了！門外漢怎麼會是個羅漢？門外漢，就是一個什麼也不懂的人。我聽得真是──啊！這是美國人學中文，真是有特別的妙處！「門外漢」變成「阿羅漢」？或者將來可以，不過不是現在！

「修攝其心」：修，是修行；攝，就是好像用吸鐵石，總吸著那塊鐵。攝什麼呢？攝心，就是不叫你那個心跑了。說：「我心還會跑嗎？」你心不會跑嗎？你心不但跑，而且還跑到十萬八千里，不知道往什麼地方跑去了！前一念跑到歐洲，後一念又到了澳洲，再後一念，又到了亞洲，知道越南的大炮「踫！踫！踫！」打死很多人。這樣也不用錢、也不用買票，五大洲都遊遍了，你以為是很便宜的事情；其實在你自性裏頭那個 gasoline（汽油）你用了很多，不過你不覺得。那 gasoline 幹什麼的？可以放光的；你用了，它就沒有光，就黑暗了。我講的這裏頭，的確有真正道理，你明白了，這是很有用的，不要用那麼多 gasoline；你若不明白，將來用完了，就變成一個黑暗的，跑到餓鬼道去。

所以孟子說：「人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求，哀哉！」人的養雞和狗若跑了，你就知道各處找去。喔！我的雞丟了、我的犬不知道跑到什麼地方了，趕快登一個報紙、put advertisement，說：「我的狗丟了，你們誰若看見，請打個電話到某某地方，就可以找著我了！」可是，你那個心跑了，卻不知道去找。好像方才我說的，不用買票就可以遊五大洲；甚至於飛天遁地，跑到天上、又跑到地裏頭去，也不要買票。你以為這是很便宜的，但是卻把你自性的油用得很多，你那個般若光就沒有了！

講到這個地方，你們真應該要知道打妄想的厲害了！不可以隨便打妄想。又想想：啊！我的小孩現在不知怎麼樣了？又想想：我那個姊姊、妹妹，現在怎麼樣呢？或者：我兄弟、哥哥、爸爸、媽媽……。就想這些個問題，的確一點用都沒有的！這是沒修攝其心。你修攝其心，就是不會「放心」；你若心放了，那就沒有修攝其心。現在，這個道理你們都懂了？再者，這個「修攝其心」，那個道理可就多了，若完全講，講不完，我只可以講一小部份。

第一，要「呵五欲」；呵，就是呵斥，就是鬧這五欲。什麼叫五欲？很簡單，你們人人都認識，不過，認識它那個人，不認識它那個名──知道這個人，「哦！他是個人！」叫什麼名字？「我不知道了、忘了！」這是沒有認識。

這五欲是什麼呢？就是「色、聲、香、味、觸」，也就是「財、色、名、食、睡」。色，是色塵、跟著色塵跑；聲，跟著聲塵跑；香，你的心就跟著香塵跑了；味，就跟著味塵跑了；觸，就跟著觸塵跑了。總而言之，你盡是被這些假的東西迷住了，迷得你自性就不放光了。這個「假的」都是什麼呢？就是這「五欲」。

你呵五欲，你就鬧它、罵它、呵斥它：「喂！你這個心不要跟著色塵跑！」你這一呵它，這個心就：「哦，不要跟著它跑！」好像徒弟不聽話、不聽經了，「不要睡覺！不要懶惰！」他就「哦，這回要勤勉一點了！」欲也是這樣子，你這個心若跟著色塵跑，你呵它：「回來！」它就回來了。你若想要聽 piano（鋼琴）、想要聽飛機在空中「嗚嗚」的響，「嘿！不要聽這個聲音！這個聲音是對修道沒有幫助的！」哦！它回來了。香、味、觸也是一樣，修道的人不應該著到香上、味上，也不應該著到觸上；你不要以為不著到味上，著到觸上不要緊吧？也不可以的。所以，就要呵斥它；色、聲、香、味、觸，你要把它教得老老實實的，這叫「呵五欲」。

其次，要「棄五蓋」。棄，就是拋棄它、不要它；蓋，就是蓋覆。什麼叫五蓋？有人知道可以講給我聽一聽，我也學一學、I’d like to get study。沒有人知道？這是很簡單的，我一講，你們就：「喔！是這個！」就明白了；我沒講的時候，你們想：什麼叫五蓋？蓋到什麼地方？就蓋到你那個「定」的上面、蓋到你那個「慧」的上面；因為它蓋著，你定也生不出來、慧也生不出。為什麼？被它蓋住了；你若不想被這五蓋給覆蓋著，就要棄掉它、不要它了！

什麼叫「五蓋」？（弟子：這個蓋，有兩個辦法可以翻譯。一個 cover，就是好像一個蓋子；一個是 lid。這個 lid 不同的，一般不太講到這個。）我認為這個 cover 是 good，這就是蓋、cover。

（一）貪欲。貪什麼？貪，不是單單是個「貪」，是貪欲。這個「欲」是最壞的一個東西，也是一個最好的東西。凡事都有兩面的，你不要看成一面。怎麼是最壞的東西？你有貪欲，貪財、色、名、食、睡，貪色、聲、香、味、觸，這是貪欲。不過有一個貪欲是最好的，貪戒、貪定、貪慧，這都屬於貪的；你常好坐禪，這是由貪心來的，這貪心不妨有；你貪著成佛、貪著成菩薩、貪著做個好人、貪著做一個孝順的弟子，這都不錯的。在我來說，我是最歡喜孝順的徒弟，為什麼呢？他可以供養師父，這是我的貪；你的貪呢？「喔！我貪著有一個最好的師父，我可以學佛法。」這是你的貪！這種貪都可以的。我講這種佛法，是圓融無礙的，你說它不好，我就說它好；你說它好，我就說它不好。這第一個蓋是「貪欲」，你明白了？這一層的蓋子，蓋到你定上了、蓋到你慧上了。

（二）瞋恚。就是有脾氣。這個脾氣，所謂「千日打柴一火焚」，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它燒了。你看看！這一根火柴，就是脾氣！你有一千天的功德，你發了一回脾氣，把這個功德都燒去了！所謂「星星之火，燒盡功德之林」，常常跟你們講的，這就是瞋的壞處。那麼瞋是這麼壞，我告訴你，也有好的地方。怎麼樣子呢？「喔！我為什麼不修行？我為什麼不能把我自己的脾氣制住它？我為什麼不能把我自己這個毒龍殺了它？」你說這個瞋不好嗎？這種瞋恚是不錯的，這叫「克己復禮」，是克己的功夫、自制的功夫；你若有這種的瞋恚，也不錯的。

（三）睡眠。這睡眠，也是一個最壞的東西，但是也是最好的東西。你睡得太多了，它是最壞的，把你睡得愚癡了，像個豬似的，一點都不聰明了。那麼說：「不睡可以嗎？」不可以，又要睡！你一睡，疲倦就都休息過來了，這也不錯的；但是不可以多、不可以貪。你貪多，就是壞東西；你要是正相當，那它也是好東西。好像我們人若不吃飯，這個肚子一定會餓得就鬥爭你，和你作戰起來，它就「咕、咕、咕」響，「啊！為什麼你還不給我吃飯呢？」餓得腹如雷鳴──肚子裏頭打雷了、thunder；太餓了，這是不行的，肚子裏有雷了。你要是吃太飽了，也不行，肚子裏又要颳颶風了；又要跑廁所，不知幾十次，好像山崩地裂，海水流得不停止，你吃太多了！本來吃是好的，但你吃太多就壞了，你若不吃也不行。睡覺也是這樣子，應該睡，但不應該多睡。所以睡眠也是一蓋，你要是不把它弄好，就是蓋；你要是把它弄好了，就揭開蓋了。你棄五蓋，這就把蓋打開了、沒有蓋了。

（四）掉悔。就是這個人坐那兒，也不知怎麼樣子，坐也坐不穩、站也站不住，不知怎麼樣好，前仰後俯的，這叫「掉悔」。

（五）疑惑。疑，是懷疑；惑，就是「粗惑、細惑、塵沙惑、無明惑」那個「惑」。所以修道一生出疑惑，也是一種蓋。好像對法師所講的法，說：「法師講的都是方便法，這都是沒有什麼根據，說法就是這麼樣靠不住的。」就生出一種懷疑來。法師叫你「呵五欲」，「我看他也沒呵啊！」法師說「棄五蓋」，「法師還貪心那麼大，他的五蓋也沒有棄！他叫我棄，我才不棄呢！」你看，這生出懷疑來了！

「呵五欲」、「棄五蓋」，還要「調五事」。調，是調和。什麼五事？都是你一天所應做的事情。

（一）調食。你說！你有一天沒吃過飯嗎？「我有過一次幾天沒吃飯，那是逃難，被日本人趕得沒地方跑了，也沒有飯吃！」在香港那時候，跑日本人的追趕，人人都很多天沒有飯吃，就餓死了。這個調食，就是也不要吃多、也不要吃少。也不要說是：「哦！我絕食了，絕食一個禮拜。」等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子裏面也沒有那麼多地方裝，就要辦徙置區（廣東話，指「木屋區」）。香港有「徒置區」（註：是五六十年代的稱呼，後來取消，成立「政府廉租屋」），那個徙置官忙得不得了；徙置，就是搬家，government（政府）把他搬家。你吃得太多了，也就要辦徙置的工作了，把徙置區的幫辦（註：主任），忙得白天、晚間都要工作；這是不調食的關係。所以也不需要節食，也不需要那麼很沒有規矩的，吃得太多了。

（二）調睡。人生日用，只有吃、睡這些個問題。但是你要會調，不會調的就會出毛病。所以，飲食要「不饑、不飽」，你不要太餓，也不要太飽了。太餓了，不能修忍；太飽了，也不能修忍，肚子忍不住了。這睡眠，要「不節、不恣」，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，休息不過來；太多，休息太過了，過猶不及。