人生何處不相逢

Ｆ4. 時眾驚疑 

爾時四眾，見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，卻住一面。

「爾時四眾，見大寶塔住在空中」：就當爾之時，當大眾聽見這座多寶佛塔出大音聲，讚歎釋迦牟尼佛這個時候，這四眾弟子都看見大寶塔住在空中。

我們這個寶塔都是在地上，為什麼多寶如來的寶塔在空中呢？這空中現出一個寶塔來，寶塔要有基礎，怎麼會停在虛空中呢？這現在有很好的證明。你看人造衛星就可以在虛空裏頭那軌道上飛來飛去，又有太空站可以停在太空那兒。你們想一想，人的力量都尚且可以做到這種微妙的境界，何況佛法呢？這佛法是更微妙不可思議的。這座寶塔停在虛空中，這也等於一個太空站一樣的。我們現在是太空時代，可以把飛機放在太空站那個地方，然後再飛到第二個世界去，這都不出奇的。所以這座寶塔在虛空裏頭，這一點也都不出奇！寶塔住在空中，這有一種表法，表示什麼呢？表示「無所住」，就是「無所執著」。寶塔雖然住在虛空，虛空裏本來是虛空，怎麼可以住呢？這就是令人不要執著，無所著住。

「又聞塔中所出音聲」：四眾弟子又聽見從這寶塔裏邊，發出微妙的大音聲。「皆得法喜，怪未曾有」：這所有的四眾弟子在這時候，都得到法喜充滿；就是聞到這個法，生出歡喜心，就把憂愁都忘了。難怪你打這個妄想，說寶塔怎麼能會停住在虛空裏呢？當時這四眾弟子都是很奇怪的：「啊！這太奇怪了！怎麼寶塔會停在虛空裏頭呢？從來都沒有的。」「從座而起，恭敬合掌」：這四眾弟子本來都在那兒坐著，現在大家都站起來了，而且恭敬合起掌來，這身也恭敬、心也恭敬。「卻住一面」：卻，就是「退」；從他們座位退到一邊去。為什麼他們站起來，又退到一邊？這他們現在是有所懷疑、有不明白的地方，怪未曾有，想要請釋迦牟尼佛給答覆這個問題。

四眾弟子，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

什麼叫「比丘」？比丘有三種的意思，所以不把它翻譯過來，還是仍然用這個梵語。翻譯過來的意思，就是「乞士、怖魔、破惡」。

（一）乞士──就是「上乞法於諸佛，以養法身；下乞食於眾生，以滋慧命」。這個乞士，他要平等來乞食；乞食有什麼好處呢？乞食，是給眾生有種福的機會。眾生應該供養三寶，才能得到這種福德；如果不供養三寶，他就福薄了；這福報薄，就一天比一天要受苦。那麼有很多人都不懂得供養三寶，所以比丘就要去乞食。這個乞食，對比丘本身來講，一方面減除自己的貪心；對於居士，能生出一種布施供養的心。怎麼說減少自己的貪心呢？他乞食的方法，是「次第乞食，不越貧而從富，不越賤而從貴」，就一個門口挨著一個門口去乞食，不是這一家窮，我就不向他乞食，到那有錢的家裏去乞食；也不是說這一家很微賤，我不向他來乞食，到那個尊貴的家庭去乞食。不是的！要沒有分別心，要平等平等給眾生來種福，這是比丘的一個意思。

（二）怖魔──有人出家修道，這天魔都不高興的；你到這兒來學佛法也一樣的，那魔王都不高興你來學佛法，魔王想盡他的方法，來想叫你不學佛法。你若出家呢？那魔王更不高興了、不歡喜了！為什麼？因為魔王少了一個眷屬。所以當比丘受具足戒，登比丘壇的時候，有三師七證。三師，就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚；七證，就是有七位尊證來證明你受戒了。這三師七證，就代表十方諸佛傳授佛的戒法。在這時候，戒壇的羯摩和尚問戒子：「你已發菩提心否？」戒子答：「已發菩提心！」又問：「你是大丈夫否？」答：「是大丈夫！」答過這個話之後，地行夜叉就傳報給空行夜叉；空行夜叉就飛到天上去告訴魔王，說：「在人間，現在又有一個眾生某某，他出家了，做比丘了！」魔王一聽這個話，他那宮殿當時就震動了，就好像地震似的；那個宮殿一震動，魔王就生了恐懼心了，這叫「怖魔」。

（三）破惡──破除這一切的煩惱惡。我們人有煩惱，這是與生俱來的；你一生來，就帶來煩惱了，所以降生的時候，就會哭、會發脾氣。現在把煩惱破了它；破了煩惱，就是菩提，就發菩提心了。所以比丘有這三個意思，那麼「多含不翻」；它包含著這三種意思，你如果把它翻譯過來，只有一種意思，所以保留這個「比丘」的名字。

比丘尼，就是出家修道、受具足戒的女人。優婆塞，就是在家的男居士；優婆夷，就是在家的女居士。優婆塞，翻譯為「近事男」，就是親近三寶的一個男人；優婆夷，翻譯為「近事女」，就是親近三寶的一個女人。

Ｆ5. 樂說請問

爾時，有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等，心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣，有此寶塔從地湧出，又於其中，發是音聲？

「爾時」：在四眾合掌，身心恭敬，卻住一面的時候，「有菩薩摩訶薩名大樂說」：有位菩薩中的大菩薩，他的名字叫什麼呢？叫「大樂說」。這位大樂說大菩薩，他最歡喜說佛法，最歡喜說；大約參加我們這個禪七，他是不受歡迎者。沒有人歡迎他，因為他太歡喜說了；我們這兒都不講話，很少人講話的；不過他如果來，也勉勉強強都可以的。

「知一切世間天、人、阿修羅等，心之所疑，而白佛言」：他知道一切世間的天上的人、人間的人，以及阿修羅等，心裏所懷疑的事情，就代表法會的大眾，向佛請法。於是對佛說，「世尊！以何因緣，有此寶塔從地湧出，又於其中，發是音聲」：世尊！這是個什麼因緣呢？為什麼有這樣一個寶塔，從地湧出來，而現到虛空中？又從寶塔裏邊發出這麼大的微妙音聲，這是什麼道理呀？現在一切天人全都懷疑這件事情。請釋迦牟尼佛、請老師您慈悲，來為我們講一講這種因緣，我們現在都懷疑這件事情！

這個「菩薩摩訶薩」本來講過很多次了，常來聽經的人，都知道這是怎麼樣一個意思。不過有很多沒有聽過經的，我要是不詳細講一講，我相信初聽經的人不會懂，所以再講一講，和方才講「比丘」，一樣的意思。

何謂菩薩？菩者覺也，薩者情也；就是「覺有情」，覺悟一切的有情。又可以說是「有情覺」，有情中的一位覺悟者，也就是眾生裏邊一個開悟的人。

摩訶薩，是大菩薩，就是菩薩中的大菩薩。這一位菩薩，不單是眾生中的覺悟者，而且又能自利利他、行菩薩道。菩薩道，就是只要對人有好處的事他都去做，不管自己怎麼樣；要教化一切眾生、度脫一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，所以這叫「大菩薩」。菩薩發心，是為眾生而捨生命，也都願意的。

釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道的時候，他曾捨生命有一千次；為教化眾生，有眾生不聽教的，他甚至於把生命不要了，也要去度這個眾生、教化這個眾生，所以這是行菩薩道。

菩薩道不是那麼容易行的，你們聽沒有聽過佛的弟子舍利弗發菩薩心，行菩薩道？舍利弗尊者因為聽見釋迦牟尼佛讚歎菩薩，說這菩薩道最高、最妙，這就是成佛的一個道路；他也想要快點成佛，所以他也發心行菩薩道。這舍利弗他最聰明了，在釋迦牟尼佛這些個聲聞弟子裏邊，他是很聰明的，記憶力也非常好；所以他聽見行菩薩道好，他就發願行菩薩道。

發願行菩薩道，就走到路上去，心裏想：「嗯！無論遇到怎麼樣困難的事情，我也一定要做！我也一定要行這個菩薩道！我要學釋迦牟尼佛捨生命的精神！有人向我化緣，無論化什麼東西，我都給他！化我這生命，我也給他！」

正這麼走著，就遇見一個人，他一看！這個男人怎麼一邊走一邊哭呢？很奇怪，他當然是有困難的問題了！我行菩薩道，應該解決他的困難，幫助他。便問：「你這位先生！你這位紳士、Gentleman！你為什麼哭呢？」這個人說：「我這個問題，沒有人可以幫得了我，因為這個太難了！」舍利弗說：「不一定吧？我可以幫助你呀！你向我講一講啦！」這個人說：「你真可以幫助我？我相信你不會幫助我，我和你說也沒有用！」舍利弗說：「無論你怎麼樣困難的事情，我都可以幫忙你！」

這個人說：「我母親有病了，病得沒有藥可治；去看醫生，醫生說我母親這個病，需要活人的眼睛來治。我到藥材店去買活人的眼睛，可是到什麼地方也買不著，沒有賣的！我想買活人的眼睛買不著，那我母親這個病不會好的！」若到現在就可以了，現在你看那眼睛庫，有很多眼睛，可是那個時候沒有。

舍利弗說：「那不要緊，只要一個眼睛嗎？來！我把我的眼睛給你啦！」於是自己拿出一把刀，就把自己的眼睛挖下來一隻。挖下個右眼睛，就給這個人說：「你拿回去給你母親吃了。」這個人拿起一看，說：「啊！我不是要右眼睛，我是要左眼睛。這個右眼睛沒有用！唉！你這眼睛很臭的！」拿起就摔到地下，用腳就給踩碎了。這時舍利弗一看，「哎呀！這個菩薩道真是難行啊！我都是行不了菩薩道了，回去還是修小乘法了！」

你看！舍利弗那麼聰明的人，都行不了菩薩道。他這一說「不行菩薩道了」，和他化緣這個人即刻就踴身虛空，原來是一個天人來試驗他。他那個眼睛本來是挖下了，現在又恢復原狀了。他就好像作夢似的，「這是怎麼一回事？我怎麼把眼睛挖下來了，現在這個眼睛又沒有挖下來？」啊！這原來這是一種境界，這個境界他不認識，所以就不能行菩薩道了。這是這舍利弗認為菩薩道難行。你們各位要行菩薩道的時候，切記不要學舍利弗那樣子！ 

Ｆ6. 如來垂答（分三）
Ｇ1. 超答何故湧出　Ｇ2. 追答何因有塔　Ｇ3. 答何故發是音聲
今Ｇ1

爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中，有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶；其佛行菩薩道時，作大誓願，若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，湧現其前，為作證明，讚言善哉。

「爾時，佛告大樂說菩薩」：當爾之時，大樂說菩薩請問佛這個因緣。佛就告訴大樂說菩薩，大樂說菩薩！你問這個因緣，現在我告訴你。「此寶塔中，有如來全身」：在這座寶塔裏邊，有如來的全身。是哪一位佛呢？「乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶」：這位如來在過去世時，這可算不過來那麼多的劫數以前，由我們這個世界向東方來算，有沒有數量，千億、萬億、億億那麼多阿僧祇、那麼多的無量數世界；有個世界，國土的名字就叫寶淨國。在這寶淨國土裏邊，有一位佛的名號是「多寶如來」。「其佛行菩薩道時，作大誓願」：這一位佛在因地沒成佛以前，他修行菩薩道的時候，曾經發了一個最大的誓願。

所以行菩薩道的人都要發願。好像現在我們這果寧、果前、果先，都是行菩薩道呢！他們把這個佛法，我給他們講過，他們又給你們講。這個果修和果逸就不願意了，說：「怎麼沒有說我們兩個人呢？」現在也提一提，果修也是行菩薩道的，但是不要行小乘法；果逸也行菩薩道。你看！女人也不肯後人、也不願意落後！所以給你們講佛法，你們都要注意聽，要特別聽他們講，因為他們所講的，比我所講得更好。的確的，因為我講，是講的中文，翻譯成英文，那就是聽著不太流利；流利，就是很好聽的。在行菩薩道的時候，就要發一個願。你看！我方才想說的話還沒說完呢！都被他們一笑，把我笑得幾幾乎忘了！我告訴你們，果前曾經發過這麼一個願，他說，他願意做畜生去度畜生；所以我說：「現在這鴿子，這都以前發過這個願的。」那麼我就叫他說，你改成「眾生」好了，不要一定說「畜生」。這是在他那個願上，有一點是我給他改的，改了一個「眾生」；這眾生是很多很多的，什麼都可以說是眾生了。所以為什麼要師父？你發願的時候，也給改正一下！

這一位多寶如來做菩薩的時候，發一個大誓願，他發什麼大誓願呢？「若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處」：這個也是有個「我」，不過他這個「我」，不是一個自私的我；是一個布施的我、無我之我。行菩薩道就要「無我」了！因為這一位多寶如來他最歡喜《法華經》。他說《妙法蓮華經》是最妙了！這真是微妙不可思議！我也因為這一部「妙經」，我要發一個「妙願」！我這個妙願是什麼？

他說，我若成佛的時候，等到我圓寂、入涅槃之後，在十方所有的諸佛國土中，只要有演說《法華經》的地方；「我之塔廟為聽是經故，湧現其前，為作證明，讚言善哉」：我入涅槃之後，有人給我造個塔、造個廟；為著聽這一部《法華經》的緣故，我的塔廟從地湧出現於這十方諸佛的道場前，為說《法華經》的這一位佛作證明，又會讚歎說：「真好啦！這是最好了！最好了！現在又有佛在這兒講《法華經》了！我又可以聽《法華經》了！」

多寶如來發這麼一個妙願，所以現在釋迦牟尼佛，距多寶如來有無量無量無量阿僧祇劫這麼遠的時間，說這部《法華經》，他還從地湧出來給作證明。哦！他高興得不得了，讚歎這位佛說：「啊！最好了！再好都沒有了！我又來趕這個法會，聽《法華經》來了！」

Ｇ2. 追答何因有塔

彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中，告諸比丘，我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。

這位多寶如來在行菩薩道的時候，發這種的願。「彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中，告諸比丘」：所以，這一位多寶如來成佛之後，將要入涅槃的時候，在天人大眾之中，告訴這一切的比丘。這比丘，就有比丘尼，又有優婆塞、優婆夷。有的人說，多寶如來成佛的時候，沒有說法，所以他發願來護持說《法華經》的這位佛。這個說法，是不一定的，因為在這經文上有「比丘」；這「比丘」，就是他所說法度的這些個比丘。那麼他臨入涅槃的時候，就對一切比丘說，「我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔」：等我入涅槃之後，想要供養我全身的弟子，應該用七寶造成一座大寶塔。

Ｇ3. 答何故發是音聲

其佛以神通願力，十方世界，在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆湧出其前，全身在於塔中，讚言善哉善哉。大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地湧出，讚言善哉善哉。

「其佛以神通願力」：因為這一位多寶如來，吩咐他所有的弟子應該給他造一個大寶塔，所以這位佛以神通的願力──用他這種的不可思議的神通、不可思議的願力。在「十方世界，在在處處」：在十方所有的世界，只要你說出有一個地方，有一個所在。十方，就是東、西、南、北這四方，再加上四隅；四隅就是「東南、西南、東北、西北」；這八方，再加「上方、下方」，這合起來，是十方世界。這十方世界，不是就僅僅這十方世界，每一方世界，又有百千萬億那麼多的世界。在這個百千萬億世界裏邊。

「若有說法華經者，彼之寶塔皆湧出其前」：假設有佛出世，就在那說《法華經》，多寶如來的寶塔，一定會從地湧出，出現在這位佛的前邊。「全身在於塔中，讚言善哉善哉」：這位多寶如來雖然滅度入涅槃這樣久了，可是他的全身還現出來在這座塔裏邊。又從塔中，發出大音聲，讚歎這一位說《法華經》的佛：「太好了！太好了！我現在又遇著世尊說《法華經》！」

「大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地湧出，讚言善哉善哉」：釋迦牟尼佛又叫了一聲，大樂說菩薩！現在多寶如來的佛塔，因為要來聽這《法華經》的緣故，所以從地裏邊湧出來，發出大音聲來讚歎說：「真好！真好！這一次又遇著說《法華經》了！」這個「善哉、善哉」說了兩次，這是讚美之中又讚美。

Ｅ2. 分身遠集（分七）
Ｆ1. 樂說請見多寶　Ｆ2. 佛告分身應集　Ｆ3. 樂說請集分身　Ｆ4. 如來放光遠召
Ｆ5. 諸佛告眾同來　Ｆ6. 嚴淨堪忍國界　Ｆ7. 與欲開此寶塔
今Ｆ1 

是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。

「是時」：就是在這個時候，「大樂說菩薩以如來神力故，白佛言」：大樂說菩薩代表法會的大眾向佛來請法。這位菩薩在法會上請問佛，怎麼說是如來的神力呢？他怎麼不說是他自己的神力呢？因為在這個法會，一切一切的境界，都是如來威神力的表現；就是這位大樂說菩薩請問這個道理，也是如來的神力加被他，令他有這種的智慧來請問。

大樂說菩薩聽見寶塔裏邊出大音聲來讚歎釋迦牟尼佛，只聞其聲，未見其形──聽見這個佛音聲了，可是沒有看見佛的三十二相、八十種好；所以現在他也就生出一種好奇的心，這也就是如來的神力令他來問的。他所問的，是代表一切的天人來請問佛的，因為一切天人的心有所懷疑：啊！這座寶塔裏邊出這麼大的音聲，是不是在那個地方有麥克風？或者 Radio（收音機）？是不是真正有位佛在那個地方呢？我們現在大家想要看一看這位佛，這一位佛是不是有一種特別的樣子呢？這些個天人都生出一種好奇心和懷疑心，不知道是不是真有佛在那兒。

大樂說菩薩他是很願意說的，於是就請釋迦牟尼佛說給他聽一聽，所以他就對佛說了，「世尊！我等願欲見此佛身」：世尊」！我們大家都願意瞻仰多寶如來，願意看一看出這麼大音聲這一位佛的全身。這好像小孩子聽說家裏來一個賓客，他沒有見著，他說：「啊！我也要看一看，我也要見一見這個貴客！」也就是這個意思。

Ｆ2. 佛告分身應集 

佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願，若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛，在於十方世界說法者，今應當集。

「佛告大樂說菩薩摩訶薩」：釋迦牟尼佛就告訴大樂說這位大菩薩，「是多寶佛有深重願」：你要看一看多寶佛的全身，可有一件，多寶佛在過去生中，還沒有成佛以前，他又發了一個深重的大願。這個願也是很妙的，他發什麼願呢？

「若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時」：我這個寶塔，因為前去聽《法華經》的緣故，出現在這位佛前面這個時候；「其有欲以我身示四眾者」：假設有人想見我全身的四眾弟子，

「彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳」：講說《法華經》的這位佛，他有分身諸佛；分身，就是化身。不單釋迦牟尼佛有千百億萬化身，每一位佛說法，都有千百億萬化身。這時候，講說《法華經》這一位佛，要把他在十方所有的世界去說佛法、教化眾生，這所有的分身諸佛，統統聚集在一處。因為我的願力，願意這一位說《法華經》的佛所化的身，完全都歸回來到一起；盡，是完全；還，是回來；集，是聚集到一處。

所有這位佛的分身，就從十方都回來到一方，這是「萬殊仍歸一本」。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」；這一位佛，化出無量無邊的佛，無量無邊的佛，又回來成為一位佛。你說這種境界，凡夫是沒有法子知道的；所以叫《妙法蓮華經》，它就特別的妙，妙到人所想像不到的那個地方。等這一位說法的佛所有的分身佛都還集到一處，然後我這個身就出現來了。因為在過去，多寶如來發這種的願力。

「大樂說！我分身諸佛，在於十方世界說法者，今應當集」：釋迦牟尼佛又叫了一聲，大樂說菩薩！你要知道，我現在所分身到十方世界去的一切分身佛，在十方的世界教化眾生、說法，現在應該都回來了，應該都聚集到一起了！

Ｆ3. 樂說請集分身 

大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛，禮拜供養。

大樂說菩薩聽見釋迦牟尼佛說，這位多寶如來過去所發的這種不可思議的願力，若有人想要看他的全身，必須要在當時說法這一位佛的分身又都還集到一處，然後他的身才現出來。

所以，「大樂說白佛言」：這位大樂說菩薩對釋迦牟尼佛又說，「世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛，禮拜供養」：世尊！我們現在這天上的神和世間的人，和諸大菩薩、四眾弟子，不單願意見多寶如來的全身，我們也願意見一見本師世尊的分身諸佛。所有的在其他世界這些個分身的諸佛，現在能有機會還到一處了，我們可以禮拜、可以供養。

禮拜，禮是頂禮。有的人就說：「拜佛，這是一種迷信。佛像有的用木頭造的，有的佛像又是用泥來造的，或者有的用金子、銀子、銅、鐵來造的，這都是人所造的，人拜它又有什麼用呢？這豈不是迷信嗎？」這並不是迷信，我們人拜佛，第一可以除去我們這個貢高的心，第二能生出一種和柔的心、生出一種恭敬的心；和柔，就是心裏不剛強。

佛成佛，就有人拜佛；佛在沒有成佛以前，也拜其他的佛。釋迦牟尼佛在過去生中做常不輕菩薩，他看見每一個人，就給每一個人叩頭頂禮，他還說：「我不敢輕視爾等，爾等皆當作佛。」說我不敢看輕了你們，你們各位將來都是成佛的；所以等釋迦牟尼佛成佛之後，很多人都拜佛。除非有人不想成佛，那又另當別論。

有人說：「我不想成佛，我想做一個餓鬼，或者做一個畜生。」甚至於有很多人說：「若是做一隻狗，比人還好！你看那狗，有人保護著牠，給牠東西吃，也不要做工。托生做一隻豬，都比做人都好，也不要做工，有人就會給牠吃的。」可是這種想法，未免太「聰明」了！聰明太厲害了，也就是個愚癡，過猶不及。那麼你要想做鬼、做畜生，那就不要拜佛；若想成佛，要怎麼樣呢？就要禮拜佛。所謂「佛前頂禮，罪滅河沙。」你拜一拜佛，無量劫的罪業就都消滅了！這是拜佛的功德，拜佛能滅生死的重罪。你若不拜佛呢？將來你成佛的時候，也沒有人拜你，因為你當初也不拜佛。

好像今天，果寧告訴我，說是參加暑假班的這些個人，有好幾個都不聽教。我說：「那你不要怪這幾個人，不是他不聽教，你當初的時候，也不聽教嘛！所以現在你教人，知道這個滋味了，知道人家不聽教這個事，有一點雖然不一定不願意，但是也不會很歡喜的這個味道。」所以，你們各位來參加這個暑假班的這一些個想要學佛法的人，我希望你們不要不聽話了！你若不聽話，將來你去教化人的時候，人也不聽你的話、也不會聽教的。有人說：「我也不希望教化人，我做一個自了漢算了！」你要是盡想做自了漢，那就沒有什麼可講的囉！若不想做自了漢，就應該要好好的循規蹈矩的。

你拜佛，是拜自性佛；將來你成佛，也是成自性的佛。

談到這供養，這是佛教最要緊的。你要供養三寶──供養佛，供養法，供養僧；佛、法、僧，這是三寶。為什麼我要供養三寶呢？三寶供養我，不是最便宜的事情？你覺得最好，實際上，你是算錯帳！你現在為什麼一切的事情都不如意？因為你沒有供養三寶。你現在為什麼想用錢也沒有錢用──想買一件好衣服也沒有、想住一個好房子也沒有？這都因為你不會供養三寶，所以這福報就一天比一天薄了。你若供養三寶，這福報就一天比一天增加的。

三寶，是世間的良福田，這是種福的一塊田地。所以有這麼兩句話：

泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍；
凡僧雖不能種福，求福必假凡僧。

那個用泥造的龍，它不會下雨，但是你想要求雨──西方人沒有這種思想，中國人有這種思想，一沒有雨下，就要求雨。求雨到什麼地方去求呢？就到龍王廟那兒，向用泥造的那個龍王去求雨，往往一求就有雨，果然就很靈的；你若不到泥龍那地方求雨，這雨就不來。說是：「求不求，它也會下雨。」你這個說法，好像是很合乎邏輯的；但是你一定知道求不求它也會下雨嗎？你也不知道。你不知道，這你是用一種思想來想像是這樣的；可是想像中的事情，不一定就是真的。

凡僧雖然不能種福，可是你想要求福，必須要在三寶的面前來求福。你看那一些個富貴的人，都是因為前生供養三寶，所得的福報就那麼大；我們今生很貧困，就因為不曉得供養三寶。有人說：「這個道理，我有一點不相信。」你不信，那你來生還是一樣窮！

Ｆ4. 如來放光遠召 

爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以玻瓈為地，寶樹寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，徧張寶幔，寶網羅上。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩徧滿諸國，為眾說法。南西北方，四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。

大樂說菩薩說是我們這些個天、人，不單願意見多寶如來的全身，也願意見本師釋迦牟尼佛所有的分身諸佛，也願意禮拜供養。

「爾時，佛放白毫一光」：在這個時候，釋迦牟尼佛放出一道白毫相光。這個白毫相，是在兩眉中間這個地方，有一種白毫相；這個白毫相一發出來的時候，是很細的，但是它的光就非常光亮。一光，這一道白毫相光。「即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛」：即刻照見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。照見東方，不是一個國、兩個國，而是有五百萬億這麼多的那由他恆河沙等的諸佛國土。那由他，這是十四個大數目之一；恆河沙也是。五百萬億個那由他和恆河沙這麼多數目，這是很多了。

「彼諸國土，皆以玻瓈為地」：在這五百萬億那由他恆河沙這麼多的諸佛國土，都是以玻瓈為地，不像我們這個娑婆世界，是以瓦石為地、土石為地。在釋迦牟尼佛開這個七寶佛塔之前，「三變土田」，三次變娑婆國土這土田，都給變成瑠璃為地。那麼現在照到東方這五百萬億佛的國土，是以玻瓈為地。玻瓈，就表示「光明的智慧」。

又有「寶樹寶衣以為莊嚴」：這個國土都用寶樹和寶衣來莊嚴。這種寶樹能使令眾生得到清涼、得到保護；寶衣是一種和柔忍辱衣，能使令眾生和柔忍辱。又有「無數千萬億菩薩充滿其中」：有無數千萬億菩薩充滿在這個國土。無數千萬億菩薩，就表示念念的菩提心。「徧張寶幔，寶網羅上」：到處搭著用珠寶所造成的幔帳，上面覆蓋著寶網；寶網，就是一種網羅，就譬喻「修持戒品」。

「彼國諸佛，以大妙音而說諸法」：在東方這五百萬億佛國裏邊，有無量的諸佛，以大妙的音聲來演說一切實相之法。「及見無量千萬億菩薩徧滿諸國，為眾說法」：又看見有無量無數千萬億這麼多的菩薩，也徧滿一切諸佛國土，為大眾來說法。「南西北方，四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是」：這東方是這樣子，南方、北方和西方，就是東南、西南、東北、西北，這四維，以及上方、下方，也是同樣的情形。凡是釋迦牟尼佛的白毫相光所照之處，也像這樣子；每一方都有五百萬億那由他恆河沙諸佛國土，有那麼些諸佛、那麼些菩薩，來為眾生說法。佛放白毫相光，為什麼先照東方呢？因為東方是一切的開始。

Ｆ5. 諸佛告眾同來 

爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，並供養多寶如來寶塔。

「爾時，十方諸佛各告眾菩薩言」：當爾之時，這所有十方諸佛，就是釋迦牟尼佛所分身的五百萬億那由他恆河沙數諸佛國土的諸佛，每一位佛都告訴他那國家的大菩薩說，「善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，並供養多寶如來寶塔」：善男子！我現在這個時機已經成熟了，這個時候到了，所以我應該往娑婆世界去，到釋迦牟尼佛那個地方，並且還要供養多寶如來的寶塔。因為多寶如來在過去發願，他若聽有講《法華經》的地方，他就要現出他的寶塔，去聽《法華經》。那麼現在我們這個十方諸佛，都應該去供養多寶如來這座寶塔。

娑婆，是梵語，此云「堪忍」，就言其眾生堪能忍受這個世界的苦惱。這個世界的苦太多了，有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，就是「苦苦、壞苦、行苦」。怎麼叫「苦苦」呢？就是苦中苦，苦上加苦。好像這個人本來就窮了，沒有衣服穿，住一間破房子；偏偏又遇著下雨、打風，把這房子也給打壞了。本來沒有穿的、沒有吃的，有地方住，這可以說是苦了；這回把房子也給打爛了，衣服也沒有穿、吃也沒有得吃、住也沒有地方住了！衣、食、住這三個大條件，都不能解決了；所以這是苦上加苦，這叫貧窮的困苦。

有的生來富貴，他不苦，豐衣足食，住也住在高樓大廈、很美好的房子；或者著火了，把房子、所有的財產都給燒去了，這叫「壞苦」，壞了。富貴有壞苦，貧窮有困苦；那麼說我也不貧窮、也不太富貴，那我是沒有苦了？你要是沒有苦，那我也沒有苦了！雖然沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，免不了「行苦」。

怎麼叫「行苦」呢？由少而壯、由壯而老、由老而死，念念遷流、念念不停，你做不了主，完全是被動的，被人家支配。命運的安排，叫你快點長大，你就長大了；又說你長大了，你就應該老了。哦！你就也很聽話的，就老了；說你現在老了，你就應該死囉！於是也就很聽話的，就死了！比徒弟聽師父話總更聽話。師父叫徒弟說，你不要抽香菸了，他偷偷摸摸去抽一根香菸；說你不可以喝酒，他偷偷摸摸去喝酒；說你不可吃迷魂藥，他或者在佛堂裏邊不方便吃，跑到街上去吃，快點吃完就跑回來。你看！這是真不聽話！

但是你到老了，這個命運的閻羅王說：「哎！你現在老了，你就該死了囉！快點來囉！」於是乎他乖乖的，很聽話的就死了。你看！這就是「行苦」。這是由少而壯、由壯而老、由老而死。老了，要是就那麼死了，無疾無病，也算不錯的；可惜也不能那麼順利，有的在死以前又有病，或者病三天、五天就死了，那還不錯，沒有什麼大痛苦。有的人就得了個什麼半身不遂病，這一邊的身體聽自己招呼，那一邊就說：「哦！我應該先死了！我一點一點從這邊就開始死！」怎麼死法？就是不聽你話。這個胳膊，你叫它抬起來，它也抬不起來了；你叫這個腿邁步，它也不會邁步了。半身不遂，這半邊身先死；這個死了，想要坐起來也不容易、想要翻一個身也不容易、想要走一步也不容易，你說！這多痛苦啊！這叫「行苦」。這是三苦，其餘還有八苦。

「八苦」就是什麼呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生苦，我們人誰都生過，從父母生出來，但是不知道那時候最苦。其實在小孩子出世的時候非常苦，所以小孩一出世，就說：「苦啊！苦啊！」他叫「苦！」。

生出，就會老，這老的時候，眼睛也花了，看東西看不清楚；耳朵也聾了，聽聲音聽不清楚。人家說：「你吃不吃餅乾啊？」他說：「我不喝茶呀！」人說：「你喝茶不喝茶啊？」他說：「哦！我吃飽了！」說：「你小孩都好嗎？」他說：「哦！我先生早就死囉！」你看！老人就聾得你問他這個，他都答非所問。為什麼？就因為聾，耳朵聽不清楚。你問她這個，她看著你一張嘴，她以為你問她那個；聽不清楚，她就以為自己好聰明，大約他是問我這個，她就答覆你這個了。耳朵聾了、眼睛花了，這還不要緊，最苦惱的，這牙痛；牙也都掉了，吃什麼東西都不香，你說這苦不苦？

病苦，有病的時候，那真苦惱。到死的時候更苦，斷氣那時候更苦；所以說，生來好像「生龜脫殼」似的那麼苦，死的時候像「活牛剝皮」那麼樣苦。愛別離苦，你最愛的這個人，偏偏他要和你分開，這也痛苦。怨憎會苦，你最討厭這個人，他偏偏和你在一起；你越討厭他，他越和你近一點。你說這個人我討厭，我到另外一個地方去，我避開這個人；到另外一個地方，遇著一個比這個還厲害！求不得苦，想求財也不得財、求名也不得名、求利也不得利、求職業也不得職業，求所有你所想要求的，都得不到，這也是一個苦。五陰熾盛苦，就是色、受、想、行、識，這五陰熾然茂盛，把你支配得顛顛倒倒，這最苦！