人生何處不相逢

五百弟子授記品第八

現在是第八〈五百弟子授記品〉。本來是一千二百五十個弟子受記，現在只說出五百；這五百裏邊，已經包括一千二百五十個弟子。這一品，是釋迦牟尼佛給這一千二百五十個弟子授記作佛。因為在《法華經》上，是開權顯實的法，一切眾生皆得作佛。前邊不說嗎？「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」成佛可是成佛，但也是時間的問題；將來都會接著作佛，現在都還是在這個聲聞或者菩薩的果位上。

Ｆ2.授下根記（分二）
Ｇ1 授千二百記　Ｇ2.授二千人記Ｇ1　（分二）
Ｈ1.授滿慈子記　Ｈ2.授千二百人記　Ｈ1 （分二）
Ｉ1.經家敘其默念領解　Ｉ2.如來與之述成授記　Ｉ1 （分二）
Ｊ1.敘其得解歡喜　Ｊ2.敘其默念領解
今Ｊ1

爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便，隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力，得未曾有，心淨踊躍。即從座起，到於佛前，頭面禮足，卻住一面，瞻仰尊顏，目不暫捨。

「爾時」：當爾之時，「富樓那彌多羅尼子」：這翻譯過來的意思，就叫「滿慈子」，這是從他父母合名。「從佛聞是智慧方便，隨宜說法」：在佛的面前，他聽聞這種的智慧方便法門，是隨眾生的機宜而說一切的權實之法；「又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」：又聽見佛給舍利弗，以及給這一切的大弟子授無上正等正覺記別號；「復聞宿世因緣之事」：又聽聞到這位大通智勝佛往昔的這種因緣事情；「復聞諸佛有大自在神通之力」：又聽聞一切諸佛有大自在、不可思議的這種神通妙用力量。「得未曾有，心淨踊躍」：從來也就沒有聽聞過這種的妙法，心裏也得到清淨了，而歡喜得跳躍起來。

「即從座起，到於佛前」：他想在那兒坐著，也坐不住了；坐不住，怎麼辦呢？往起一蹦，就蹦起來了，跑到佛的前面去了，你看他從座上就跳起來了，很慌慌張張的，這時候，甚至於威儀都不太好了，就跑到佛前去。「頭面禮足，卻住一面」：到那兒就叩頭。叩完了頭，把身心定一定，這個「住」，就是有點定了，不像他往起一跳起來的那樣子。這時候，叩完了頭，一想：啊！這要恭恭敬敬的；所以他就退回去，又到他本座那兒，在那兒站著。「瞻仰尊顏，目不暫捨」：站在那地方，瞻是瞻望，仰著頭這麼望佛的顏面，眼睛也不眨眼了，好像入定了似的；這時候，他大約和那木頭人、石頭人差不多了，站那兒，眼睛也不動彈了。

Ｊ2.敘其默念領解

而作是念，世尊甚奇特，所為希有；隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德，言不能宣，惟佛世尊能知我等深心本願。

「而作是念」：但是他眼睛不動彈，心裏可動；心裏打妄想，作這麼一個念。「世尊甚奇特，所為希有」：佛啊！真是太奇特了，這是從來沒有的，這簡直是太希有了！奇特，就是希有。佛所做的事情，是從來人不能做的；佛所做的事情，都是第一，什麼都是人所不能做的，佛才能做。

「隨順世間若干種性」：佛能隨順世間一切眾生的若干種性，他都能隨順。怎麼樣子呢？「以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著」：佛能以方便權巧的智慧，這種的見地，而為眾生來說法；他把眾生這個貪著，就是一切的執著，給拔除去。無論在什麼地方，處處，就是任何地方的執著。你無論是財色名食睡、色身香味觸，這五塵的境界，他都可以給拔除去。

「我等於佛功德，言不能宣」：對佛的功德，我們這一些個聲聞弟子所能說出來的話，都未能盡說宣達佛這種功德的智慧。我們不能知道佛，佛可是能知道我們，「唯佛世尊能知我等深心本願」：只有佛能知道我們心裏頭所有的念頭和本願；本願，是往昔所發的願。過去生和現在生一切的因緣，以及我們所發的願力，我們自己都不知道，唯有佛都知道的。

Ｉ2.如來與之述成授記（分二）
Ｊ1.長行　Ｊ2.重頌　Ｊ1（分二）
Ｋ1.述本跡　Ｋ2.與授記　Ｋ1（分三）
Ｌ1.約釋迦世行因發跡　Ｌ2.約過去世顯其本行　Ｌ3.約三世佛所述修因
今Ｌ1

爾時，佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中，最為第一；亦常歎其種種功德，精勤護持，助宣我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者。自捨如來無能盡其言論之辯。

「爾時，佛告諸比丘」：當爾之時，釋迦牟尼佛又告訴一切的大比丘，「汝等見是富樓那彌多羅尼子不」：你們大家現在看沒看見哪？這一位聲聞眾的富樓那彌多羅尼子，他在宿世之中，發大願力，幫助佛來弘揚佛法，你們看見了沒有？「我常稱其於說法人中，最為第一」：在過去我常常稱讚他，稱讚他在這一切的說法人裏，是第一了。所以佛當初講經說法，也是這樣子，也是叫這一切的弟子輪流說法。《楞嚴經》上不是說四大弟子轉大法輪？轉大法輪，也就是輪流說法；也不一定天天是佛講法，所以叫弟子輪著講。你講一天、他講一天；講完了，問問大家哪一個講得最好？大家一定都不講，不知道哪個講得最好。佛就說了：「富樓那講得最好！他這說法是辯才無礙！」佛常常這樣問。

有的時候又這麼樣問：「你們大家覺得哪一個弟子講得最不好？」那麼也沒有人講。好像你們現在一樣，我一問你們，你們就都入了定了；沒問的時候，那話不知多少！這個舌頭就想跑到口外邊講話去。啊！因為在口裏邊講不過來了，想跑到外邊，遍覆三千大千世界講去；但是我一問你們說哪一個講法講得最不好？哦！沒有人說了；好講話的人也不講了，趕快把舌頭縮回口裏頭去，不遍覆三千大千世界了。那麼佛就說了，說講得最不好的那個人，是講得最不好。這就是鼓勵弟子發奮：「啊！我也要往好了講，我不要講得最不好！」講得最好的那個人：「啊！我就更要往好的研究，講得更好一點。」所以佛入涅槃，這一切的弟子都會講經說法，轉大法輪。

我固然不是佛，但是我要學佛那個法門。所以現在我和盤托出，我所知道的，就講給你們聽，但是不能講完哪！我所知道的講不完；若要講完，時間不夠。所以你們講經的時候，不必說：「哦，師父沒有講這個。」師父沒講的多了！不是單單沒講這個，那個也沒講。所以這是在你自己去推而廣之，擴而充之，你自己去發揮去；但是你發揮，不要離得經的道理遠了！若合乎經的道理，那就可以的。

釋迦牟尼佛在平時常常稱讚這富樓那，說他「說法第一」；善說諸法，他說法說得最妙了！天人也歡喜聽他說法，餓鬼也歡喜聽他說法，畜生也歡喜聽他說法，阿修羅聽見富樓那彌多羅尼子說法，他們即刻也就不戰爭了：「我們大家去聽法去！」阿修羅也歡喜聽，阿羅漢也歡喜聽，是菩薩也歡喜聽富樓那說法；所以富樓那在說法人中，最為第一。

「亦常歎其種種功德，精勤護持，助宣我法」：佛說，我也常常讚歎他在過去生中供養諸佛、供養三寶，栽培種種的功德，發精進心，勤修佛法、護持佛法、宣揚佛法。「能於四眾示教利喜」：又善於為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾之中，指示佛教的方法，使令一切的眾生都得到利益而歡喜。「具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者」：他的知見和佛的知見是相同的，所以他能解釋佛的正法；而對一切修行菩薩道、修行清淨行的，他能有大饒益，使他們得到大的利益。「自捨如來無能盡其言論之辯」：這個「捨」，就從佛以下，除了佛之外，其他的菩薩和聲聞、緣覺，都辯論不過富樓那，他是辯才無礙的。

Ｌ2.約過去世顯其本行

汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中，亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達，得四無礙智；常能審諦清淨說法，無有疑惑，具足菩薩神通之力。隨其壽命，常修梵行；彼佛世人，咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常作佛事，教化眾生。

釋迦牟尼佛恐怕一般法會的眾生不明白富樓那本記的因緣──他本來的這種因緣，不是僅僅現在他說法第一；所以對大家講，說過去他也是說法第一。「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法」：你們這各位大菩薩和大比丘！你不要以為富樓那這個滿慈子，他僅僅地就能在我釋迦牟尼佛的佛法之中，來幫我弘揚佛法；「亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法」：他也在過去九十億那麼多諸佛的地方，每一位佛出世，他都發願去護持幫助宣揚佛的正法。「於彼說法人中，亦最第一」：在過去九十億──其實不只九十億，就舉出來一個大的數目而已，這個也可以說或者九十一億、或者九十九億，都不一定的。他在過去九十億諸佛那地方，也是在說法的人當中，他最為第一。

「又於諸佛所說空法」：他又能在諸佛所說的般若法；空法，就是般若法。那麼在過去諸佛所說的半字教──是「三藏教、阿含教」；滿字教，是《法華》、《涅槃》；般若，是「對半明滿」，對著這個半字教而說這個滿字教的。「明了通達，得四無礙智」：諸佛所說的這個般若的妙法，富樓那他是明白而通達無礙，得到四無礙的智慧。這四無礙智，也叫「四無礙辯」。

（一）辭無礙辯：所說的言辭無窮無盡，這種沒有障礙的辯才。

（二）義無礙辯：這個義理，是由一個義理就說出無量的義理，由無量的義理又歸納到一個義理。這一為無量、無量為一；一即無量、無量即一；「無量、一」，「一、無量」，融通圓滿而無礙；這無障礙的法門，叫「義無礙辯」。

（三）法無礙辯：由一法而通百法，由百法而回歸為一法，所以這個法也無礙，這種的辯才也無礙。

（四）樂說無礙辯：那麼他光有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯；他若不願意說，誰也沒有辦法。他有辯才是有辯才，他不說；有義理是有義理，他不願意說；有法是有法，他不願意說──這就談不到這四無礙辯了。

這三無礙辯，又加上一個「樂說無礙辯」，他隨時隨地都歡喜說法、樂於說法。甚至於來一隻豬，他也給牠說法：「你好好的，再不要做豬了！豬是最苦啦！只知道吃東西，吃飽了就睡，這有什麼意思？」給豬就說豬的法。看見狗，他就說：「你不要這麼慳貪了！你太慳貪，就做的狗啦！你貪心太重了，你只知道拿著一個銅板，就攢著攢著，把這銅板攢化變成水了，你一放，啊！我這個錢哪去了？殊不知你攢成水了！你因為這樣子慳貪，所以就變成狗了。」他見到狗就給狗說法。見到豬，他就對豬講：「你不要這麼愚癡了！你這樣子不精進、這麼懶惰，這太沒有用啦！你將來給人家殺了吃。人家嫌你肉肥，說你這個肥豬！簡直肥得太厲害，這個肉不好吃！你瘦，那個不願意吃瘦肉的，又說你這隻豬，簡直的！吃東西你都不會吃，吃得這麼瘦！這肉好像木頭似的。也就罵你一頓！」

見著一切眾生，他給一切眾生說法。這隨宜說法，不是見著嬉皮，就給嬉皮說法；見著不是嬉皮，就給不是嬉皮說法；是隨時隨地見到什麼人，就說什麼法，這叫「樂說無礙辯」。所以你們記得，你們不論有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯，你們總要有一個樂說無礙辯。你若有樂說無礙辯，那辭也無礙、義也無礙、法也無礙了；你若沒有樂說無礙辯，那你有這以上的三種，沒有什麼大用處。

「常能審諦清淨說法，無有疑惑」：審諦，就這麼看一看、審察一下，審視這個法的樣子。他常常能審察所說出來的都是清淨法，不會說出來那種不清淨的法。說的法，令自己也沒有疑惑，人家也不會疑惑。不要說，「哎！我頭先那麼講對不對呢？」那就生出疑惑來了。你這麼一講，你自己都不知道對不對，那麼聽法的人就會說：「哎！他胡說八道呢！不要聽他的！這個有什麼意思！」這叫自己也疑惑了，旁人也生出疑惑了。

「具足菩薩神通之力，隨其壽命，常修梵行」：這位富樓那，你們看他是個聲聞人，但是他卻具足菩薩神通之力；這是因為他在宿世中，是行菩薩道的一個人，並且隨著他的壽命長短，常修種種清淨行。「彼佛世人，咸皆謂之實是聲聞」：這在過去九十億諸佛的世人，大家以為他是聲聞，其實他是菩薩。他是「內祕菩薩行，外現聲聞身」，內裏他的存心，是修菩薩行的，外邊是現一個聲聞的身體。

「而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生」：而這位富樓那，以這種種種的權巧方便，隱大示小，他不現菩薩身，而現一個聲聞身，饒益一切無量百千萬億這麼多的眾生；「又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提」：又教化很多很多的人，令他們發無上正等正覺這個心。「為淨佛土故，常作佛事，教化眾生」：他因為要莊嚴清淨諸佛國土的緣故，常常大作佛事，凡有利益，無不辛勤，對於佛教有利益的事情都去做，教化一切的百千萬億的眾生。

這個富樓那彌多羅尼子，他有四無礙辯才；這「樂說無礙辯才」，能轉一切的眾生，而發菩提心、求無上道，把一切的眾生都能度。我們現在的人，也要學這四無礙的辯才，學這種的說法；可是你不要只知道樂說無礙辯才，而被眾生所轉了，跟著這個眾生就跑了。怎麼樣被眾生所轉呢？本來你想度這隻豬來著，殊不知你給牠說說法，忘了自己了，自己也就跑那個豬圈裏頭去了；你沒能轉這隻豬，而被豬所轉了！好像一個出家人，想去度在家人，不單沒有度成這個在家人，反而被在家人轉了！譬如在家人是個吸毒的人，你出家人本來不吸毒了，遇著就隨著他也去吸毒。你度這隻狗，度來度去，你跟著這狗跑了；說這個狗這麼好，我最愛惜這隻狗了！愛惜這隻狗，也忘了你是度狗，反被這狗所度了，你跟著牠去做狗了。

在以前，我記得有一個作戲的人，他最愛惜一隻狗；這個大約我說過，這是在我東北的事。這個人因為是作戲的，也學了很多戲詞；他聰明是有點聰明，但是他就最愛惜一隻狗。他這隻狗，等牠來生──就還是他今生，就給他做太太了；她一天到晚都和他吵架，也就好像那隻小狗子那麼咬人，那麼「汪！汪！汪……」的狂吠，在家裏把他鬧得啼笑皆非。你說她是真鬧，她又說她和你開玩笑；你說她是跟你開玩笑，她又是真的。所以也不知道怎麼好，他就對我講，說他的太太一天到晚給他麻煩；他想要修行，她就不叫他修行。我說：「你沒有定力；你若有定力，她就離開你了！她鬧你，你不出聲，怎麼樣你也不管；緣盡則散，就了了。」他說：「真的嗎？」我說：「你試一試看！」他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他這個太太又鬧了三年；結果，他太太死了，再沒有狗咬他了。

Ｌ3.約三世佛所述修因

諸比丘，富樓那亦於七佛說法人中，而得第一；今於我所說法人中，亦為第一；於賢劫中，當來諸佛說法人中，亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常勤精進，教化眾生。

「諸比丘」：釋迦牟尼佛對一切的比丘就說了，各位比丘！「富樓那亦於七佛說法人中，而得第一」：七佛，就是過去七佛：（一）毗婆尸佛、（二）尸棄佛、（三）毗舍浮佛、（四）拘留孫佛、（五）拘那含牟尼佛、（六）迦葉佛、（七）本師釋迦牟尼佛。這一位隱大示小的聲聞富樓那，他在過去七佛說法人中，也都是第一名。為什麼富樓那在過去九十億諸佛，皆說法第一？在過去七佛，他又說法第一？這個「七佛」，也就包括釋迦牟尼佛；但是釋迦牟尼佛又單提出來，說他現在於我這個法裏頭，他還說法第一。他怎麼得到第一呢？我跟你們講一講他得到第一的因緣。

最初富樓那在無量劫、無量劫、無量劫以前，他是一個不會說話的人；不會說話，也就是不會怎麼樣講話，不一定是啞吧。他每逢有人講經說法，他一定要去聽法；不單要去聽法，而且他若聽有人講經，他也不吃飯、不喝水，就飽了，甚至於也不用睡覺，他以法為食、以法為水、以法為睡。他不吃飯這還不算，最初他還盡站著聽經；人家坐著，他就站著。以後站站，他覺得還不夠恭敬，就跪著聽經；有人說法，他就恭恭敬敬跪到那地方，合起掌來聽經。他那時候不會說話，他聽經聽得有的講的好的，他也聽，講得不好的，他也聽；聽來聽去，他聽得多了，懂得發願了。他就發願說：「我將來一定要出家做法師，要修行；但是我講經，一定要講得比所有的人都好。每一位佛出世，我發願在這位佛的座下來講經說法，但是我一定要得到第一，我不作第二！」

他就這樣子生生世世都發這個願；發願，就好像種種菩提種子似的，你把它種下去了，它就會生出來。他發這個願，種下菩提種子、種下說法辯才無礙的種子；果然就遂心滿願了，生到佛前，他就智慧無量、辯才無礙，開大智慧、得大辯才，所以他才能說法第一。你們現在知道了嗎？你想要得到第一，得要有一點真實的功夫，才能換得來；你若沒有真實的功夫，那得不到的。所以這是富樓那尊者他「說法第一」大概的意思，其中的因緣，要是詳細講，那可太多了。甚至於他聽什麼法的時候，得到什麼利益？聽某一個法師講什麼經，他得到什麼利益？怎麼樣子開小悟，又怎麼樣開大悟？那很長的，所以現在我講少少就可以了。

「今於我所說法人中，亦為第一」：現在於我釋迦牟尼佛的佛法裏邊，富樓那也得到第一。這個「第一」不是容易得的。「於賢劫中，當來諸佛說法人中，亦復第一」：我們現在這叫「賢劫」。怎麼叫「賢劫」呢？就是因為有很多聖賢都在這個時候出世，拘留孫佛是賢劫中的第一位佛，拘那含牟尼佛是第二位佛，迦葉佛是第三位佛，釋迦牟尼佛就是第四位佛。於賢劫中「當來諸佛」，就是應當來的這一切諸佛，現在還沒有來呢！賢劫有千佛出世，那麼這一千佛的法會裏邊，富樓那都是第一。

你看！這個「第一」不是爭來的，他是用功夫修來的。所以我們人，切記！不要人家好一點，你就生了一種妒嫉心：「嘿！我這個第一不能叫他得到！」那才沒有意思呢！你同人爭個第一，那不是真第一。若真正人家大家認為你第一了，那才是第一，你自己不要搶；搶那個第一，那變成好像土匪似的，搶到人家的錢，你得到，揣到你自己的袋裏，那又有什麼光榮？一樣道理，你在佛教裏頭，不可以搶第一，不可以爭、不可以妒忌人、不可以障礙人，不可以你有本事，我就生一種妒忌心。

應該怎麼樣子呢？應該讚歎；人人越有修行，我越要高興。無論哪一個人，他越有聰明智慧，我越要向他來學習，不要生一種妒忌心；你若生妒忌心，那就沒有什麼大的成就的。為什麼呢？你那個心量太小了。所以富樓那尊者這個第一，是由苦工換來的。你看！他聽法就不吃飯、不喝水、不睡覺都可以的；這不僅僅這樣子，甚至於他一聽著法，什麼都忘了，把其他一切的慾望、妄想都沒有了，所以他要跪那兒聽法。

在過去中國金山，有個活佛；這個活佛是怎麼來的呢？哈！來得很容易的，他把他自己頭上就寫上「活佛」兩個字，好像賣招牌似的，他就叫人叫他「活佛」；以後，人人果然都叫他叫「活佛」。他在那個塔頂上跳下來，也摔不死；誰有什麼病，他去用手給一摸，或者吹一口氣，或者他一點吐沫給人吃了，或者把他一點洗腳的水給人家喝了，這個病也好了──他叫他洗腳的水「波羅蜜湯」。

這一個活佛雖是活佛，但是他聽經，不論誰講經講得好不好，他就跪著聽；也沒有沙發、也沒有什麼 cushion (墊子)，就是跪到那個磚地上。你講兩個鐘頭，他就合起掌來跪著這麼聽兩個鐘頭經。你看！這個活佛都要跪著聽經，何況我們這個「死佛」呢？他有這種的苦行，所以才有一種靈感。當時在上海，一般的人都非常相信這位金山活佛。金山一沒有米了，方丈和尚就找這個活佛：「去！去找米了！」他一出去，一搶，就搶了很多。你要學這金山活佛怎麼搶？他就念咒說：「米來！米來！」這個米就來了！就這麼奇怪！你不相信？那可是非常的奇怪。

在這賢劫千佛，富樓那尊者也是說法第一，「而皆護持助宣佛法」：並且他都護持、幫助宣揚佛法。所以雖然他說法第一，這不是他自己說「第一」，是佛許可他是第一的；佛給他一個「第一」的名字，不是他自己去搶來的。這點，你們各位要特別清楚一點，所以我不希望你們每一個人想要搶第一；你若想搶第一，那就變成土匪了嘛！

「亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法」：等過去賢劫千佛之後，富樓那尊者還在無量無邊那麼多佛的法會裏邊，都是第一的。「教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提」：他所教化的眾生也無量、利益的眾生也無量，使令眾生都建立成佛的基礎、建立成就這無上正等正覺的基礎。「為淨佛土故，常勤精進，教化眾生」：他為莊嚴而清淨這諸佛國土的緣故，所以常勤精進教化眾生。誰若能常勤精進，誰就是能淨佛國土；誰能不怕工做得多，誰就是淨佛國土呢！

所以我們現在翻譯經典，也是淨佛國土；我們現在為佛教的前途來不怕辛苦，我們這是淨佛國土了！好像你們誰做工做得多，也是淨佛國土。我不是愚癡你們，不是說：「這個師父盡給我們說這麼好的道理，不過想叫我們多做一點工！」不是這個意思。你做工，我也這樣子；不做，我也這樣子。因為我沒成佛呢！我那國土不要你淨；所以你懶也可以，你勤也可以。你勤，是淨諸佛國土；不勤，你就是不莊嚴佛國土。又有一個道理，你要清楚，你莊嚴其他佛的國土，將來你自己成佛，你那國土也就莊嚴、也就清淨；這叫「以佛莊嚴而自莊嚴」，以清淨其他佛的國土，也就清淨你自性那個佛的國土。

你現在學佛法，將來一定成佛的；所以你那佛國土，你現在若不淨、不修，盡懶惰，將來你成佛，你那個國土也是不淨的。現在我們這是五濁惡世，你成佛那個國土，或者就變成「十濁惡世」了，加一倍。真的！因為什麼呢？就因為你在修道的時候不淨佛國土，所以你自己那國土就那麼樣骯髒，那麼樣不清淨。我不是和你們講笑話！

你們各位善知識，都應該要深深地懂得佛法，教化眾生；你知道，富樓那尊者教化眾生，我現在會講經，也就是受過富樓那尊者的教化，所以學富樓那尊者來說法。我也是不會講話的一個人，很笨的，比你們任何人都笨；你們雖然不敢講經，都敢講幾句話。我在小的時候，講話都不敢講。你看！現在我給你們說法，就是因為受過富樓那尊者的教化。你們現在各位，都應該發心淨自己那個佛國土！頭先果前說：「這個 magazine（雜誌）一做，工作更多了！現在一點閒的時候都沒有！」我就告訴他：「過去諸佛，比你的工作更多，他們都沒有怕過！」他說：「對的！」所以我相信現在他也不會怕工作多。

Ｋ2.與授記（分三）
Ｌ1.明因圓果滿　Ｌ2.明國土廣淨　Ｌ3.明劫壽法塔
今Ｌ1

漸漸具足菩薩之道；過無量阿僧祇劫，當於此土，得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「漸漸具足菩薩之道」：這是說這位富樓那尊者，就漸漸具足菩薩之道；他行菩薩道圓滿了，就是成佛了，覺行圓滿。「過無量阿僧祇劫，當於此土，得阿耨多羅三藐三菩提」：從現在開始，再過去無量阿僧祇劫，他就應該在這個娑婆世界成佛了。這尊佛的名字叫什麼呢？「號曰法明如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」：他的名字，叫「法明如來」。記得富樓那尊者將來成佛的名號，就叫「法明佛」。

「應供」，是應該受人天的供養。「正徧知」，知道心生萬法，這是正知；又知道萬法唯心，這是徧知。「明行足」，他的這種聰明智慧，也都圓滿了。「善逝，世間解」：他對世間所不能解的，他都可以解了。「無上士」，沒有再比他高尚的了；佛是「無上士」，菩薩是「有上士」。「調御丈夫」，他是調御三界的一個大丈夫。「天人師」，是天上人和人間人的一個導師。又叫「佛」，「世尊」，世、出世之尊。這十個名號，是所有的佛都有的。

Ｌ2.明國土廣淨（分四）
Ｍ1.國大嚴淨　Ｍ2.純是善道　Ｍ3.三乘甚多　Ｍ4.總結莊嚴
今Ｍ1

其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵溪澗溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿，近處虛空，人天交接，兩得相見。

「其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土」：這一位法明佛，他以無量恆河沙那麼多的三千大千世界，作一個佛所化的國土。「七寶為地」：這個地，都是用金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼瑙這七寶來造成的。「地平如掌」：這個地非常平，像手掌這麼平。說我們這個手掌又不平！這個掌，不是我們一般人這個手掌；像佛的手掌那麼平的。又，在海底下有一種石頭，就是微塵那麼大的一塊，也沒有不平的，所以這種石頭叫「掌石」。這個「掌」，有這麼兩個意思；這「地平如掌」，地就像海底下那個掌石那種平的樣子。因為地非常平，所以「無有山陵溪澗溝壑」：沒有山；沒有丘陵，就是沒有小的山；沒有溪水，也就是有的山谷底下的流水；沒有河澗，是山谷之間，有那個山澗的流水；也沒有溝壑等，沒有這些不平的地方。

「七寶臺觀充滿其中」：他這個臺，都是用七寶造成的；觀，也就是一個大的、好看的地方。很多風景區都非常之好。「諸天宮殿，近處虛空」：有諸天的天人，又有天人的宮殿，在這個虛空裏邊。「天人交接，兩得相見」：天上的天人和人間的人，互相都能看得見；天上的人也可以看見世間的人，世間的人又可以看見天上的人。我們現在只可以看見世間的人，看不見天上的人。說我看見過。你看見過，那是你看見的，我沒有看見。人人都可以看得見，那才算見；不是說得到天眼通，看見天人就算見了。你因為有天眼，若沒有天眼，你就看不見了；所以，這樣子就談不到「兩得相見」。

Ｍ2.純是善道

無諸惡道，亦無女人，一切眾生皆以化生，無有婬欲，得大神通。身出光明，飛行自在，志念堅固，精進智慧，普皆金色，三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食，一者法喜食，二者禪悅食。

這位法明如來成佛，他這國土，天上的人和人間的人，互相可以看得見。為什麼可以看得見呢？因為他那國土裏的眾生都有神通，都會飛行變化；因為有神通的關係，所以就兩得相見。「無諸惡道」：諸惡道，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。沒有地獄，人死了就不受苦；沒有餓鬼，人死了就不會挨餓；沒有畜生，人死了之後就不會托生做畜生；沒有一切的惡道。

「亦無女人」：那麼沒有女人，那麼人從什麼地方來呀？怎麼樣生出的人哪？人從蓮華化生的，不需要女人；所以在這個國土沒有女人，極樂世界也沒有女人；東方阿閦佛，就是消災延壽藥師佛那個瑠璃世界，有女人，可是雖然有女人，但不做女事，也沒有婬欲心；樣子是女人，但是她和男人是一樣的。所以東方藥師佛的世界，叫「歡喜世界」，西方叫「極樂世界」。那麼東方有女人，西方就沒有女人；那女人也都是化生。她什麼化生？蓮華化生。

「一切眾生皆以化生」：法明如來這國土裏的眾生，不是由胎生的，都是化生的。怎麼叫「化生」？就是自有化無、自無又化有，變化無窮。本來沒有這麼個人，突然間就化現出來一個人；有的由蓮華上化出來一個人，有的又在樹上化出來一個人，有的在海裏頭又生出一個人來。他那國土所有的境界，都是不可思議的。「無有婬欲，得大神通」：沒有一種婬欲心，都有大神通。這個婬欲心，是一種不清淨的；我們人修行，不應該生這種的念頭、不應該有這種的貪心。你這種念，尚且不可以生，何況實實在在去做呢？因為他沒有婬欲心，所以才得大神通；這個神通，是菩薩所有的大神通。

「身出光明，飛行自在」：眾生因為不是婬欲而生的，他們的身體是化生出來的，所以智慧也大；智慧顯現，身就放出一種光明。這個國家的眾生，願意到什麼地方去，都隨意而至；只要你想到什麼地方去，就會飛到那個地方去了。「志念堅固，精進智慧」：他們修習佛法，這種的志願都非常堅固，只有進，不會退。他修習佛法，一天比一天進步，一天比一天勇猛精進；他們因為有這一種精進的志願，所以也就有了大的智慧了。「普皆金色，三十二相而自莊嚴」：眾生身上也都是金色，他們這個相都非常圓滿，都有三十二相。這就是因為在三十二相不具足的時候，他們都是自己莊嚴自己這個國土，所以成就三十二相。

「其國眾生常以二食」：這個國家的眾生，有兩種食。這個兩種食是很特別的，「一者法喜食，二者禪悅食」：我不講富樓那尊者一聽法就不吃飯，也不睡覺了？為什麼他不吃飯可以呢？就因為他得到法喜食了，以法為食。好像你們這學佛法的人，現在一天都吃一餐，為什麼能這樣子呢？本來這是人做不到的事情，很不容易的。所謂「食色性也」，人歡喜吃，有一種欲念，這是與生俱來的，生來就有這種食的知識。你在這個時候，你能不吃，聽佛法就飽了，這就是「法喜食」。你聽著佛法，一歡喜，把什麼都忘了！吃也忘了，睡覺也忘了！不是在這兒一邊聽經，一邊睡覺，那可不算！那沒得到法喜食，所以不但餓，而且還睏，還闔眼，總想睡覺。

第二種食，是「禪悅食」。天天坐禪，越坐越歡喜，越快樂；悅，也就是喜悅；越坐越高興坐，也捨不得離開這個座。「禪悅」這種的食，這種的味道，真是妙到極點了；你得到這個禪悅的滋味了，想不叫你坐，也辦不到了。因為什麼？你吃著這個滋味了，一定要坐，天天都追求這個禪悅的滋味，修習這個禪悅的滋味，這叫「禪悅為食」。

「食」有很多種，我們凡夫所吃的，是「分段食」，天人是「思食」，鬼神是「觸食」。凡夫怎麼叫「分段食」呢？這個「分」，也就是「分段生死」那個「分段」；你有你一分、我有我一分，吃飽了，就不會再吃了，這有一段落，這凡夫吃東西是這樣吃。天上人是思食，就這麼一思想，就飽了；這就是有點禪悅為食的味道了。鬼神是觸食，也可以說「嗅食」；鬼神吃東西不要用口來嚼著吃，他就用鼻子觸到那個東西上，這麼一聞，他就飽了。

你們要是得天眼的人會看得見的，譬如供的蘋果或者橙子，沒有供過之前，它都是兩個的。怎麼兩個呢？就有一個橘子，還有個橘子的性；就有形的是一個，還有一個無形的。無形的，肉眼看不見；若開天眼就看見了。那麼這供佛，佛就受用那個性；你供完了佛，那個性就沒有了。所以你布施給鬼，鬼吃東西，也是吃的那個性；這種的情形是很妙的，不是一般人所可知道的。那麼在法明如來這個國土裏的眾生，有這兩種食：法喜食和禪悅食。

Ｍ3.三乘甚多

有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，得大神通，四無礙智，善能教化眾生之類。其聲聞眾，算數校計所不能知，皆得具足六通三明，及八解脫。