人生何處不相逢

Ｉ2.頌來世

吾滅後惡世　能持是經者　當合掌禮敬　如供養世尊
上饌眾甘美　及種種衣服　供養是佛子　冀得須臾聞
若能於後世　受持是經者　我遣在人中　行於如來事

「吾滅後惡世，能持是經者」：吾，是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛早就知道他滅度後，不單單是五濁惡世，還有很多種惡，數不過來那麼多。這種的世界，就是互相鬥爭，鬥爭堅固；你想把我打倒、我想把你殺亡了，有我、就不可以有你，有你、也不可以有我，互相不兩立。所以這種惡世，是最不容易處的時候，最不容易在這個惡世裏邊生存。所以釋迦牟尼佛就想一個辦法，說是我滅度之後，在這個惡的世界中，若有人能以受持這一部《法華經》，「當合掌禮敬，如供養世尊」：你若見著能以依照這《法華經》的道理來修行的這樣人，你就應該向他合掌，恭敬他、叩頭禮拜他。像什麼樣呢？就像供養世尊那麼樣供養。

你看！這個受持《法華經》的人，釋迦牟尼佛早就給授記；誰受持《法華經》，誰就是和在世的如來一樣。他叫人要像供養世尊那麼樣供養，這就是說：你若能受持《法華經》，你就是替佛弘法的一份子；所以這《法華經》，是最要緊的。為什麼說「成佛的法華」呢？你一聽《法華經》，你就有成佛的機會了！

我在香港有一個老皈依弟子，很奇怪，我一講經，她就一定要去聽。那麼她聽得見嗎？聽不見，她是個聾子，聽不見講經，但是她還要聽。多大年紀了呢？大約有七十多歲了。旁人講經她不去聽，因為根本就聽不見；那麼我講的，很奇怪，她聽不見，她也要去聽。那麼聽來聽去，有一次，也是講《法華經》，就講〈普門品〉時，她果然就聽見了！聾，聽得就不聾了。說起來，你說是不是很玄妙的？所以不聾之後，更是每逢我講經，她就要去聽經，一次也不懶惰；她也不怕下大雨、刮大風，她怎麼樣也一定要去聽。這一位老徒弟，她自己對人說，她要是不來聽這一次經，半個月她心裏也不安樂，也覺得這次可把機會失去了。

這是一個老的，還有幾個小的，很年輕的學生，也是很奇怪的；旁人講經──香港，同時就有好幾個地方有很多法師講經的──他不去聽；我叫他去聽，他也不去聽。我說：「你不要盡聽我講經，其他的法師講得比我好，你應該去聽去！」他就講：「不要說講得好不好，就講得好，我也不到旁的地方去聽！」那吳國棟就是這樣子，他說：「聽旁人講經？我何必聽他們講！我講得都比他們好！」我說：「你不要這麼貢高！」他說：「真的，這根本就不能在一起比！」一些個小孩子也歡喜聽我講經，有的時候，被我大罵一頓──因為小孩子有的時候也會調皮、不守規矩，我就罵他一頓；罵他也不怕，有的時候，甚至於打他一頓，打他也不怕。我在香港真打人，不是假打人的，把手都給打腫起來；所以你們沒有見過我發那種脾氣，若見過，你們就不會這麼樣子放肆！放肆，就是不守規矩。

那麼聽經，這也是每一個人和每一個人有緣、沒有緣。若有緣的人，你就罵他，他也歡喜；沒有緣的人，你就盡給他戴高帽子，說：「你真好啊！你怎麼樣…」他也不歡喜；所以這個「緣」是最要緊的。前幾天，我就試一試看，發一發脾氣，看看能不能罵跑了人？大約罵得還不夠厲害，所以還沒有人跑。有人說：「啊！果護現在不在這兒了！」但果護不是被我罵跑的，他是有一種事情應該做，你不要誤會；所以果護是我叫他跑的，我若不叫他跑，他不跑，並且他也不願意跑。唉！不願意跑，現在也跑到「半路」上去了！你們這幾天，如果有電話，可以聽一聽，或者他會有電話回來。

「上饌眾甘美，及種種衣服」：上饌，就是最好吃的那個東西。你歡不歡喜吃呀？這個你歡喜吃，也不給你吃。為什麼呢？你不是受持《法華經》的。要給我吃，我是現在給你們講《法華經》的。給我吃，這是因為我借釋迦牟尼佛的光；釋迦牟尼佛說的《法華經》，我現在來講《法華經》。那麼這個「上饌」，就是最好吃的這種東西；但是還不是一樣，這有個「眾」字，很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了這一口，就想吃那一口，哦！這個滋味太好吃了。那這麼好吃的東西要給誰吃呢？要給這位講《法華經》的、受持《法華經》的這個人吃；所以你們若想吃這麼好的東西，先要受持《法華經》。但是，又是前邊所講那道理，你不要因為想吃好的東西來受持《法華經》，那未免太小了！你應該受持《法華經》，為了將來要成佛。不單有好吃的東西，而且又應該用種種美妙的衣服，來「供養是佛子，冀得須臾聞」：供養，這個佛的法子。冀得，就是希望；須臾，是很短的時間。你就是希望在很短的時間，來聽一聽這部《法華經》。

「若能於後世，受持是經者」：如果在將來世的時候，能受持、讀誦、書寫、為人演說這一部《法華經》這樣的人；「我遣在人中，行於如來事」：你知道為什麼他能這樣受持、讀誦、書寫、為人解說呢？這是我釋迦牟尼佛派遣他到這個世間，來實行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我們人所做的事情；那麼佛所做的事情是什麼呢？就是受持、讀誦、書寫、為人解說這《妙法蓮華經》。

你能受持，讀誦，書寫，為人解說《妙法蓮華經》，這就是釋迦牟尼佛派你來的。那麼說：「我聽經，是不是佛派我來的？」你自己問自己，不要問我；你要是對這經典有信心，那也就是佛派你來擁護道場。你要是一邊聽，這個心就跑到金門公園去、又跑到那個海邊，或者又跑到離三藩市那個山頂上去。說：「我在那山頂上一望，望得很遠。」你若跑到那個地方去了，那我相信你就不是釋迦牟尼佛派你來的；你是不聽經，盡打妄想。或者你雖然在這兒聽經，坐這兒覺得不太舒服；這大約就有多少問題了！

Ｈ2.頌總明

若於一劫中　常懷不善心　作色而罵佛　獲無量重罪
其有讀誦持　是法華經者　須臾加惡言　其罪復過彼
有人求佛道　而於一劫中　合掌在我前　以無數偈讚
由是讚佛故　得無量功德　歎美持經者　其福復過彼
於八十億劫　以最妙色聲　及與香味觸　供養持經者
如是供養已　若得須臾聞　則應自欣慶　我今獲大利

「若於一劫中，常懷不善心」：一劫，是很長的時間；但是在這很長的時間，你一點好事也不做，盡做一些個惡事。常懷，就是心裏頭所想的、所懷念的；都是什麼呢？不善心。不善心怎麼樣不善法呢？「作色而罵佛，獲無量重罪」：作色，就是面上不是現出笑容，而現出生怒氣的樣子、發脾氣的樣子。對佛就發脾氣了，就罵佛，覺得他比佛更厲害；佛的神通大，他這種魔通大，所以他就罵佛。在這佛前罵佛，多長時間呢？有一個劫這麼長的時間。這很長啊！不是一天、兩天，也不是一年、兩年，這有一個劫。在這一個劫裏邊，天天都是這樣罵佛；這個人的罪，很重很重的。在那長行說「尚輕」，這尚輕，是比較譭謗受持《法華經》的輕。這個偈頌就說「獲無量重罪」，他得的重罪，無量無邊，太多了。

「其有讀誦持，是法華經者」：可是，假設另外再有一個人，他讀誦、受持，或者書寫、或者為人解說這《法華經》的；「須臾加惡言，其罪復過彼」：這不要是一個劫那麼長的時間，就很短的時間來譭謗這位講經的人；在很短的時間，就是甚至一秒鐘，你譭謗這個受持《法華經》的人，所得的這種罪過，也比你罵佛一個劫那麼長時間的罪要重。所以有人講《法華經》，他無論講得好不好，你不要譭謗；你這一譭謗，那罪就不得了。所以我這兒講經，你也不要譭謗；你若譭謗，我雖然有慈悲心，但是也救不了你。為什麼呢？這是釋迦牟尼佛訂出的法律，誰也不能改變的。

今天你們做了太多太多好吃的東西，我這一打了吃的妄想，都不會講經了，這個道理就都忘了；所以一吃，就吃糊塗了！不吃好的，就會聰明一點；吃好的東西，就會愚癡一點。你們不相信這個道理，是嗎？我最相信！你若吃好東西就會愚癡，你若吃的東西不那麼好，就生智慧。為什麼呢？你這一個心想要吃好東西，這已經就是愚癡了；不要說我吃了之後再愚癡，沒吃之前已經愚癡了！你若不愚癡，就不會想：啊！這個東西好吃。你一想這東西好吃，那就是愚癡、不聰明。好吃和不好吃，都是吃嘛！你何必打這麼個妄想呢？你打這個妄想，就是愚癡；你不打這個妄想，就是聰明！不要到外邊找去，就是在這一念之間。明白了沒有？

我方才說是我不會講經了，有幾個人又打了妄想，說：「這個法師盡打妄語！我知道他會講經，他現在說不會講經了！這是法師也打妄語！」你真聰明！我就打這麼一回妄語，就被你給猜著了、被你給揭穿了！所以我這一回，妄語也不能打了，莫如老老實實，我還說我會講經了。因為把想要吃好東西的這個心，撇到一邊去了！也不管是什麼餅好吃、是菜好吃，都把它放下了，所以現在我又會講經了。方才說不會講經，也並不是打妄語；的的確確，在吃東西的時候，你叫我講經，我不知道怎麼樣講法？我只可以講一個「吃好東西」的經。

吃好東西，不過也是一個新陳代謝。所以為什麼我說：「你想吃好東西，這是個愚癡；你不想吃好東西，這就是一個聰明人」？因為無論你吃好的或不好的，新陳代謝，將來都是一樣的。你吃好的東西，變了糞的時候，還更臭多一點。你現在吃是願意吃，等到了廁所那時候，嘿！臭不可聞！那時候沒有用了，誰叫你吃那麼好的東西來著？所以現在搞得那麼臭！一樣的，你錢多了，也是那麼臭。你不要以為吃東西多了，是臭得厲害；錢多了，臭得也是厲害的。

你官大了，臭得也不小。有的人說：「那個臭官！」就因為他官做得大了，Government High Official（政府的大官），有的人就罵說他是臭官。所以做法師的，若吃好東西吃得太多了，就變成一個「臭法師」；我不希望做個臭法師，所以我不希望吃好東西。我這些徒弟，你們要記得，不要做臭法師。怎麼叫「臭法師」呢？你講經沒有人聽、你說法沒有人信，你還在這兒費了九牛二虎的力量講經，說這個經真好、這個道理真妙！人家怎麼樣呢？把兩個耳朵堵上了，充耳不聞。就好像秦檜，在「瘋魔掃秦」，地藏王菩薩想超度秦檜，在手掌上寫個「佛」字，對他說：「你看看這是什麼字？」秦檜說：「我中過頭名狀元，又做過九門提督，所有的外國文字，都經過我來先看；什麼字我都認識，但是我就是不給你唸！」你看！厲害不厲害？好像你講經講得再好，「我就不給你聽！」你說你有什麼辦法？為什麼呢？就因為你太臭了，吃得太好了！

「有人求佛道」：有一個人，是誰呀？就是一個人嘛！你問他是誰幹什麼？這個人，或者就是你、或者就是我，你求佛道就是你、他求佛道就是他、我求佛道就是我。你若不求佛道，你就沒有份！這個人，也可以是說果在、也可以說是果修；他又在這兒、又修行，這就是求佛道的人。現在你明白這個人是誰了吧？本來我不願意說出他們的名字，但是你問得很厲害，所以我就介紹給你聽一聽。「而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚」：一劫，是多長時間呢？這一劫是很長很長的時間，不是三年，也不是五年，也不是一百年、兩百年。這個劫，最低限度，也有幾萬萬年。這麼長的時間，他因為求佛法、求佛道，合起掌來，恭恭敬敬地在我釋迦牟尼佛的面前，以無量無邊無數那麼多的偈頌，來讚歎於佛。

「由是讚佛故，得無量功德」：因為他讚歎佛。佛雖然不歡喜讚歎，但是你讚歎，也比罵佛有功德。你若罵佛一個劫，那就墮無間地獄；你讚佛這一個劫，那就會結無上菩提果。你看！得無量功德！這個無量，是沒有法子數得過來的；也不是一個恆河沙、也不是兩個恆河沙、也不是三個恆河沙那麼多的功德，是無量恆河沙數那麼多的功德。你說這功德多不多？我說是多。你也不敢說是不多；為什麼呢？你數不過來，你怎麼敢說是不多？

「歎美持經者」：讚歎受持《法華經》的法師；或者他是受持的法師也可以、讀的法師也可以、誦的法師也可以、書寫的法師也可以、為他人解說的法師也可以；總而言之，受持這《法華經》的法師。「其福復過彼」：前邊那個於一劫的時間來讚歎佛，這個所得的功德是無量無邊，已經就是數不過來了；可是你若讚歎這個受持《法華經》的，不要一個劫那麼長的時間，就是短短的，甚至於一念間來讚歎他，你這個福報、這個功德，比你在佛前讚歎佛那一劫的功德還大。有人說是：「這只是這麼樣講！」那你就這麼樣聽嘛！我這麼樣講，你就這麼樣聽，沒有錯！

《妙法蓮華經》就是這樣妙法，你不要問：為什麼他讚歎持經的功德，就比讚佛的都大呢？佛，你讚歎他和不讚歎他，他是如如不動、了了常明的。那麼這個讀經的人，你讚歎他，他就會更精進一點。你若是譭謗他，他發了脾氣，就不修行了，不受持《法華經》了；不受持《法華經》，這就叫「斷佛種子」，你這個罪就大了。本來這個道理我不想講，但是有幾個人，一定想要聽這個道理，在心裏就請求了，說：「法師！講一講給我聽一聽！講一講給我聽一聽！我真不明白這個道理。」所以我現在應這個眾生的心聲，來講這個心法。告訴你，現在你會明白了！

「於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者」：在這個八十億這麼長的時間裏邊，「以最妙色聲，及與香味觸」：以前你們翻譯經典的人，這個「色」字，有的翻錯了；這個字，應該翻譯「最美妙的這種色」，就是beautiful form；不要翻譯那個意思，令人又迷了深一層。因為我看有的其他的翻譯法，令人就頭腦都不清淨了，Too much dirty thoughts (太多不淨的思想)。現在，以最美妙的這種色、這種聲，和這最美妙的香、最美妙的味、最美妙的觸。色、聲、香、味、觸，這是五欲；這五欲，都是最美妙、最好的，你就找不著比這種美妙的色、聲、香、味、觸再好的了。就怎麼樣子呢？就好像實報莊嚴土那個色、聲、香、味、觸似的。實報莊嚴土，也有色、聲、香、味、觸，但是和我們這色、聲、香、味、觸不同。

釋迦牟尼佛有一次講實報莊嚴土的色、聲、香、味、觸，迦葉一聽，本來他在那兒入禪定，坐著像老修行的樣子，他聽這「五欲」，在這個地方，自自然然就跳起舞來了。你看！那麼有定力的老修行！老迦葉一百七、八十歲了，他都跳起來跳舞！老迦葉想起實報莊嚴土那種美妙的境界，他就跳舞起來；你沒有到這程度，你不知道！你問問老迦葉去，為什麼你跳舞啊？你這麼大的年紀，怎麼還不正經、還要跳舞啊？你看老迦葉怎麼樣答覆你！

「如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利」：能在八十億劫這麼長的時間，以這最美妙的五塵境界，來供養受持《法華經》的這個人。像這樣子供養完了之後，你若在很短的時間聽見這部《法華經》，那你就應該給你自己慶祝一番；比今天你們做好東西吃，還要鬧熱一點，比這個還應該高興。慶祝什麼呢？哦！我現在可得到最大的利益啦！我現在可得到最好的機會了！什麼大的利益？什麼好的機會？得到可以成佛的機會，這不是大的利益嗎？這不是一個最好的機會嗎？就是你得聞《法華經》，成佛就有份；所謂「一稱南無佛，皆共成佛道。」你看看！你聽《法華經》，你一稱「南無佛」，你一定成佛道。就是這麼大的利益！

Ｇ3.結歎經最第一

藥王今告汝　我所說諸經　而於此經中　法華最第一

為什麼我說「開智慧的是《楞嚴經》，成佛的是《法華經》」？因為《法華經》，這是佛的法身、這是佛的真身、這是佛的報身。佛，清淨法身毗盧遮那佛，也是《法華經》；圓滿報身盧舍那佛，也就是《法華經》；千百億化身釋迦牟尼佛，也就是《法華經》。《法華經》裏邊，有佛的三身、也有佛的四智，有佛的五眼、也有佛的六通；這《法華經》是經中之王，王於諸經。所以，現在釋迦牟尼佛才這樣子不怕麻煩，那麼告訴藥王菩薩和法會的大眾們說，「藥王今告汝」：藥王菩薩！我現在告訴你！你猜一猜，我想要說什麼？「我所說諸經，而於此經中，法華最第一」：我所說的這一切經典，由華嚴時、阿含時、方等時，到般若時，在這所有一切的諸經中，這一部《法華經》是第一裏頭的第一。哪一部經都有「第一」，但是這在「第一」之中的第一；所以這《法華經》就稱為「經中之王」。

我們現在能聽人講《法華經》、能唸一句《法華經》，你對《法華經》明白和不明白，信、不信，都結這法華的因緣了。你到這兒聽經了，你就懂不懂，都結這個緣了，這叫你在這法華會上「結法華緣」。尤其有人一聽《法華經》，就比今天吃那個好東西都歡喜，比吃費了這麼多精神做的這麼好的菜那個味道更好，這就是你與《法華經》有緣。你能對法華生信心，明白這個「妙法」──妙法，就是本來你不應該明白的，現在你明白了、懂了；甚至於你現在沒有懂、也沒有明白，那還是「妙法」──在你那兒，已經種上這個「妙法」的種子了，你想要把它擺脫，也擺脫不開了。等將來這學無學二千人成佛的時候，都叫同一個名字；你那時候，都會參加那個法會的。要是你勇猛精進，就會更早就親聞這《妙法蓮華經》、親近這一切的諸佛。好像阿難、羅睺羅他們成佛的時候，或者你若是勇猛精進，更在他們以前成佛也不一定的。為什麼呢？這成佛，就看你勇猛精進、不勇猛精進的。你對佛法勇猛精進，就走到前邊去；你若不勇猛精進，一樣落後的。

好像彌勒菩薩，本來他也應該成佛來著；阿難本來也應該早就成佛了，就是因為他學多聞，所以在釋迦牟尼佛以後才成佛。彌勒菩薩就因為他要求名，釋迦牟尼佛就精進；所以現在釋迦牟尼佛先成佛了，他們還沒有成佛呢！可以說是落後了！這彌勒菩薩等將來成佛，這是和我們最近的、成佛的這位；彌勒菩薩是「龍華三會」，所以常常唸那個偈頌說：「龍華三會願相逢」，我們將來都去親近那個很大肚皮的彌勒菩薩去！

你想遇著這個大肚子的彌勒菩薩？不單你可以遇著，而且你自己也可以做他。你肚子大大的，你就是彌勒菩薩；我肚子大大的，我也是彌勒菩薩；人人肚子大大的，都變成彌勒菩薩了。說是：「哦！這個肚子大了，很麻煩的！走路也很重的，吃東西大約也吃得很多！」不錯，這個肚子大，是很麻煩的！我以前肚子很大，走路總覺著兩隻腳拖不動這個身體，負擔太重了；現在我這個肚子小了，沒有那麼重的負擔了。你看我今天吃得也不多，是不是啊？比你們吃得不多嘛！因為我很討厭這個大肚子。

那麼說，要做彌勒菩薩，就要那麼大肚子，才做得彌勒菩薩？不錯！這個「大肚子」，不是那個大肚子。這一個「大肚子」，是「能忍、能讓的大肚子」，不是「能吃、能裝那個大肚子」。能忍、能讓，要人家不能忍的，你可以忍了；人家不能讓的，你可以讓了；人家不能吃的，你可以吃；人家不能受的，你可以受。所以我對那果舜講過，要「吃人所不能吃的」；不是說，人人沒有吃著的東西你先吃、人家沒吃飯我先吃飯。要怎麼樣呢？要人家不願意吃的東西，你能吃，這叫「吃人所不能吃的」。

做人所不能做的；人人都不願意做那種很麻煩的工作，又很低下的工作、很骯髒的工作、又很臭的工作。好像收拾廁所那個地方，雖然有衛生設備、有抽水馬桶，但是那個味道也是沒有廚房的味道那麼好，是不是啊？我盡講老實話，我這講經，不是講「人間的經」，講的是「人的經」，也是一般人的經、人人都懂的經──我講的經，你是人就會懂，那麼畜生，牠當然不明白了！

忍人所不能忍的。什麼叫「忍人所不能忍」的？本來在你上邊的人罵你一頓、打你一頓，你都可以忍；在你下邊、比你低的人如果罵你、打你，你能受，那是真能忍。不是說師父罵我一頓，我可以忍；我的徒弟若罵我一頓，我就不能忍了！我可以，我徒弟罵我一頓，我一樣忍！我想：你就是我的師父！沒有分別。那麼你若被徒弟罵一頓，能忍了，那也是火候差不多了！你或者做父親的，被兒子罵一頓，這個兒子說：「你這個老而不死是為賊呀！」你聽了：「賊就賊了，沒有關係！」這樣子，這也差不多了，和彌勒菩薩那個肚子差不多。

讓人所不能讓的。你最捨不得那個東西，你若能捨了，那是真捨。譬如，你根本就有五百萬，你捨了五十萬，那不算捨；有五百萬，就捨五百萬，自己沒有錢用，那不管它！說：「那太愚癡了！」就要愚癡，才能得大智慧呢！你不愚癡，就得不了大智慧，這叫「讓人所不能讓的」。若能這麼樣子去做，你絕對能成就你的道業的。我對果舜這樣講，以後他果然就是什麼也不貪、什麼也不要了。他跟我出家那麼多年，就穿一件衣服，也沒有做一件棉襖、也沒有做一雙棉鞋，什麼都沒有。在我們東北那個地方，那是冷得再沒有那麼冷了；他不怕凍死、不怕餓死、不怕窮死，有這「三不怕」。以後他還不怕火燒死，自己把自己用火燒了。他這個燒法，可不是像越南那一些個政治和尚搞政治：「我把我自己燒了！看你這個政府怎麼樣？」發脾氣，自己把自己燒了！他不是發脾氣燒的，他看這個塵世間太苦了，願意代表眾生受苦報，把身體焚身來供佛，在佛前替眾生來迴向；所以他焚身供佛，是這樣的。一樣的事情，所做的是不一樣的道理，這用途也不一樣。

若能這樣子忍，這就是具足彌勒菩薩那個「大肚子」了。這不是說有形的肚子大，是你無形的那個能忍的肚子很大的。所謂：

肚大能容，容天下難容之事；
開口便笑，笑天下可笑之人。

彌勒菩薩他那個肚子大，言其很能容，容人所不能容的事情。所以果容！聽到沒有啊？你這「果容」，也要學彌勒菩薩那麼大肚子，誰說你好不好，不要管他，像沒聽見似的，要能這樣子！「開口便笑」，一開口就笑，彌勒菩薩總開著口笑；但是他那個笑，是沒有聲音的笑，不是嘻嘻哈哈那麼笑、不是笑得很難聽那麼笑。他是笑得很妙的，笑得不可思議的那種笑；「笑天下可笑之人」，他所笑的，是看你世間人太愚癡囉！你這些個人，追名逐利，跑去想找名去、又想找利去，在名利裏邊混來混去，太可憐了！所以，本來他應該哭的，但是他不哭，反而笑起來。為什麼他要哭呢？這眾生太顛倒了，他也沒有法子來救度了；所以他應該哭，但是他不哭，哎！笑一笑，就有辦法了！笑一笑，就生智慧，哭一哭，就生愚癡；所以彌勒菩薩他願意有智慧，不願意愚癡，他就笑起來。那麼人人都應該學彌勒菩薩那樣子！不要學他吃，以為吃東西吃得大肚子了；他是修行，修行得現那種的相貌，來教化一切眾生。

Ｄ2.歎美所持之法及通經方軌（分二）
Ｅ1.長行　Ｅ2.重頌　Ｅ1（分二）
Ｆ1.歎經法　Ｆ2.示方軌　Ｆ1（分五）
Ｇ1.約法歎　Ｇ2.約人歎　Ｇ3.約處歎　Ｇ4.約因歎　Ｇ5.約果歎
今Ｇ1

爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典，無量千萬億，已說，今說，當說，而於其中，此法華經最為難信難解。藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授予人，諸佛世尊之所守護，從昔以來，未曾顯說；而此經者，如來現在，猶多怨嫉，況滅度後。

「爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩」：在釋迦牟尼佛說完前面偈頌的時候，佛以大慈悲心，恐怕眾生不能明白佛所說經典的道理，所以才再次告訴藥王菩薩摩訶薩，「我所說經典，無量千萬億」：釋迦牟尼佛就說，我所說出來的經典，有無量無邊千萬億那麼多；「已說，今說，當說，而於其中，此法華經最為難信難解」：在過去已經說的經典、現在我又說的經典，或者當來我所說的經典，在我所說的經典之中，這一部《法華經》，最為難信、難解，人不容易信，人也不容易解釋。為什麼難信？因為它太妙了。為什麼難解？也就因為它太妙了。這個法是妙法，所以不妙的人就不信；這個法是妙法，所以不妙的人也就不能解。聽《法華經》，也要妙人才能聽；信《法華經》，也要妙人才能信；解《法華經》，也要妙人才能解。所以無論你是聽、是信、是解，都要妙，所以叫《妙法蓮華經》。

在這兒聽《妙法蓮華經》的人，都是妙人；他在這個地方坐著，也不覺得腿痛，也不覺得眼睛睜不開，也不覺得耳朵疲倦了，就想不聽了。沒有這種情形，你說是不是妙啊？這是不容易信的這種道理。好像前邊說，罵佛一個劫那麼長的時間，雖然有罪，但是比較在很短的時間，譭謗受持《法華經》的這個人，那個罪業比一個小劫的時間罵佛的罪還重！那怎麼罵佛這個罪倒比這個譭謗受持《法華經》這個人的罪倒輕呢？所以這個地方，就都令你很難信，所以很難解的。那麼只有換一個，只要你是妙人，就會信了、也會解了。我為什麼可以給你們講呢？因為我是個妙人；我若不妙，怎麼會給你們講經？你想一想！在這個地方，不由你不信，因為這個太妙了！

所以你們學中文，為什麼學得這麼快呢？因為聽經就很容易開智慧；你們開了智慧，學什麼都很容易的。但是你也不要看得太容易了！這不知道你學了多少生，才有這麼個成就；不是今生今世，就有這個成就的。好像我會講經，這也不是一生一世會講經的，學了不知多少世了！我記得我過去看這《法華經》，看得眼睛流血；為什麼它流血呢？因為很多天也沒有睡覺，跪那兒看《法華經》，看得越看越願意看、越念越願意念。念得把吃飯也忘了、睡覺也忘了，所以自己眼睛流出血來都不知道。這血淌到經上，把經也給染紅了，這才知道：「哦！眼裏不是流眼淚，是流紅血了！」那麼知道這眼睛不幫忙了，所以也就不得不休息休息了。這是我記得我看《法華經》看得這個樣子。說：「唉！法師！那你這太愚癡了！」不錯！我若不愚癡，眼睛就不會流血；像你那麼聰明，眼睛絕對不會流血的。對不對啊？你在心裏頭笑起來了，說：「這是！是這樣的。」你不好笑出來，心裏頭笑起來，在心裏頭說：「我當然是比你聰明了！」但是你比我聰明，你現在可是做我的徒弟；你再聰明，也要跟我學。

我還記得，不單念《法華經》念得這個樣子，我還記得我過去──你不要以為你這個師父現在是個法師；我說一句什麼的話，我過去什麼都做過！也做過皇帝、也做過宰相，也做過……，哦！什麼都做過了！總而言之，這是我記得的；雖然不太清楚，馬馬虎虎有這麼回事。所以我現在不願意做皇帝、也不願意做轉輪聖王，做這些個事情，太麻煩了！無論做什麼事情，你若放不下，都是麻煩；你若放得下，就不麻煩了。怎麼叫「放得下」呢？就是我常常對你們講的：Everything OK, no problem! 就是這樣。你若能這麼樣子，你也是變成妙人了；你聽經，也就越聽越妙了。你若不能那樣子，坐這兒聽經，就有了問題了，「這沒有什麼大意思！在這兒坐著聽經，很枯燥的。這個法師講中文，又要翻譯，啊！浪費我多少時間！這是 waste too much time。我若出去玩一玩，多好！」

「藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授予人」：釋迦牟尼佛又叫了一聲藥王菩薩，說，「此經」，這部經，這一部《妙法蓮華經》。你學中文的，這說「此經」，就是《妙法蓮華經》；那麼你念《金剛經》，《金剛經》上也有「此經」，你可不要說，哦！這個「此經」，是《妙法蓮華經》。不能這樣子！《金剛經》它若說「此經」，那就是《金剛經》，不是《妙法蓮華經》了；在哪一部經，它就叫「此經」。在《妙法蓮華經》上的，就叫《妙法蓮華經》；在《金剛經》上，就叫《金剛經》；在《彌陀經》上，就是《彌陀經》。這個你要清楚！

這一部《妙法蓮華經》，是十方諸佛最秘密而不宣說之法。這種法，它是諸佛認為最秘密的，他不宣說，所以是秘要之藏；最秘密而要緊的，就是這《法華經》。秘要之藏的這一部經，不可以隨便把它就分布給人聽，就是不可以流通。有人就說：「那不可以流通，怎麼現在印了很多《妙法蓮華經》，要送給人，歡喜人學習呢？」這是以前不可分布來著，現在可以了，無有定法嘛！你不要執著，說「不可分布」，我就不分布了；這是以前，諸佛拿著這部經就當寶貝，就是「法寶」。好像我教你們這「四十二手」，不是弟子，我就不教他！這是我的祕密──秘要之藏。

果護太自私了！看見他一個女朋友來了，就想把我〈日光陀羅尼〉也教給女朋友、〈月光陀羅尼〉也教女朋友。我說：「不可以的！她沒有皈依，你不可以教她〈日光陀羅尼〉和〈月光陀羅尼〉，這兩個陀羅尼不可以教她的！」那麼他雖然自私，也不敢教她，因為我說明白了；大約他女朋友沒有學去這兩個陀羅尼。說：「把〈大悲陀羅尼〉學去了！」那可以的；這「小悲陀羅尼」，不能學的！所以果護太熱心了，想把他這個女朋友也快點度來；但是時候沒有到呢！你光著急也不可以，這要有一個時候。

好像果護他自己，以前到這兒，連見我都不敢見，一句話也不敢和我說，看見我趕快就跑。以後不知怎麼，他自己想通了，大約想要試一試；所以去年這個暑假班，他也來參加。他的哥哥也認為最奇怪的，說是他自己原來就是最懶的一個人，果護竟然比他更懶！又很大脾氣！小小的時候，在家裏就很大脾氣，把什麼東西都摔、什麼東西都不管，也不做工，只專門想壞法子，怎麼能把他這個哥哥給欺負住。那麼現在到這個地方，知道要學忍辱了，又給他父親寫信，說他現在在這兒學忍辱呢！不像以前那麼大脾氣了！他父親一聽：「哦！這個兒子大約學忍辱，是有一點辦法的。將來回到家裏，絕對不會罵父親了！也不會罵母親了！因為他學忍辱了，就不可以像以前那麼樣子。」那麼這是這果護自己想要修道，又想叫他女朋友也修道；所以我說他是太自私了，回來告訴他：「不要那麼自私！」修行要大公無私才可以的。

妄授，就是「傳授給不可以教、不可以講的人」。這都是以前，諸佛是這樣子，把這個《法華經》，諸佛抱到這個地方，不給人看、不傳授給人。你說，我們現在這個機會多好啊！這不傳之秘、這秘密的法，我們現在都可以知道了。

「諸佛世尊之所守護，從昔以來，未曾顯說」：這部《妙法蓮華經》是十方諸佛世尊共同來保護這一部經的，所以從以前到現在一直都沒有很明顯地把它說出來。這是釋迦牟尼佛說的，說過去諸佛也以《妙法蓮華經》作為秘要之藏；就是我釋迦牟尼佛成佛了之後，我也沒有說過這《妙法蓮華經》。所說的《華嚴》、《阿含》、《方等》、《般若》這些經，沒有說這《妙法蓮華經》。可是怎麼樣呢？「而此經者，如來現在，猶多怨嫉，況滅度後」：而這部《妙法蓮華經》，為什麼我不說呢？就因為一般人都不相信的、都不懂，所以我說出來也沒有用啊！並且當我說出這部《妙法蓮華經》，這些個天魔外道，他們都會生出一種妒忌心來。就好像我們這斬魔劍一飛出去，這個魔王就眼睛都紅了：「這得了！」這就是怨嫉。我們想弘揚正法，他那個地方就發脾氣了，他就不歡喜人明白正法；你若明白正法了，他那個邪法就變成沒有用了，所以就怨嫉。

你看，釋迦牟尼佛都要很小心、很小心的。以前不說《法華經》，就是遭人怨嫉；那麼釋迦牟尼佛將要入涅槃了，就不管了！你嫉、我也要說，你怨、我也要說，我現在時候到了，我一定要說《妙法蓮華經》了！所以說，如來在世的時候，很多人就怨和嫉妒；何況釋迦牟尼佛滅度之後，那怨嫉的人更多了！所以，你看看！釋迦牟尼佛在世的時候，說出這《妙法蓮華經》都遭人怨嫉，何況現在我們這兒講這《妙法蓮華經》，又是每個禮拜都講這《妙法蓮華經》，一定會很多人怨嫉的。因為我們這裏行持正法，其他的那種魔王就都不舒服了，都覺得這對他不利，他那種不正當的法行不通了，所以他發大脾氣。但是到這個地方，發脾氣了也沒有用，因為你們這一些個都是修行正法的；邪不勝正，他又跑了。

在釋迦牟尼佛住世的時候，就很多外道都妒嫉佛法。現在到這個末法時代，外道更多了。有的外道說他有神通，什麼神通呢？說可以把他放到冰裏頭，凍上一百年，然後還可以活過來。你說，就算你還能活過來，你在這兒凍了一百年，這期間，你有什麼用呢？對人是有利益？對自己是有利益？我相信對人也沒有利益、對自己也沒有利益。或者過了一百年之後，根本就不能再活了；因為人人都很少活到一百歲，在以前見著他凍上的時候，以後可見不著他活了。所以這有什麼用？那沒有用！這是一種雪藏的外道。

又有一種外道，是侍火外道。怎麼叫「侍火外道」呢？他專門玩火。把這個酒點著了，有火，他一口吞到肚裏頭去，他說他喝火酒。你看！如果沒有道行，怎麼這火點著的火酒到肚裏頭，都燒不壞他？那一般沒有知識的人，一看：「哦！是點著火酒，他吞到肚裏去。我看見火都著的，若沒有一點神通的，絕對做不到的。」這不單沒有神通，連鬼通都沒有。這火雖然點著酒，你吞到肚裏，它也不會再著了，因為不通空氣的地方，它不會著的。又有的外道，說是可以在火上走路，火燒不死他；這一般愚癡無知識的人一看：「噯！是啊！」他想不到，你自己要是試一試，也可以的；在那個火上，你快快地跑過去，它燒不壞的。那麼怎麼樣子算真的呢？我給你們一個試驗法。如果這個侍火的外道，他說他可以在火上走，那不算功夫；若可以在火上坐，這叫「火裏栽蓮」。把身上淋上汽油，坐到那個地方，把它點著；如果這樣子再燒不壞，那可以的了，那是真有點功夫了。但是還不是究竟的，這不過是一種的邪術，它可以避住火而已，也不算得真功夫！所以現在這種的外道很多很多的。