三十七道品講義——七覺支篇--3
一個老比丘的故事
佛陀在世時，循循善誘地教育弟子，細心耐心地開導眾生。與佛同世的人，有些還是很愚鈍，不容易接受佛的教育，他們覺得佛的教理是很難體會的。佛在世時，有位比丘年紀很大，跟隨佛陀已經好幾年，仍不能把佛陀的教理深深植入心中，精神無法專注，有時昏沉、有時掉舉，打坐時，常常打盹睡著，心思散亂不專，所以他根本無法接受佛陀的教法。
有一天，佛陀看到他，就問他這幾年來的修行心得，他很坦白地向佛陀說：“一無所得”，佛陀對他非常慈悲，特別以兩句偈言傳授給他，佛說： “身口攝意，心莫非犯，如是行者，得度西域。”並囑付他牢牢記住，要常常身口攝意，守好口業；時時專心，統攝意念，守好意業，絕不可犯非法之事；若能善加修行，注意身、口、意，則必能得度。這位老修行者得到佛陀的開示後，就專心一意，反覆背誦這兩句簡單的偈語，心惟口誦，沒多久就背得非常純熟了。有天佛陀又遇見他，便問他：“有沒有背熟？是否瞭解？”他說：“我雖然已經背熟了，卻不明白其中的含意。”
佛陀就開示他：“人的煩惱都是由身、口、意而來，所以身、口、意會造作十惡業，修行應該好好觀察身、口、意，時時照拂我們的心念，心一起意念就趕緊自我警惕，若能如此，就可做到‘意起則滅’。心起貪欲時，若不盡速滅除欲念，身體馬上會表現出行為而造業；心生嗔恚時，對人就有怒意、怨恨，而口便會隨之造惡業。”一切的行為、造作，無不是從心而起，所以佛陀教他要好好守持身、口、意。這位老修行者除了能反覆誦持佛陀的教法之外，此時，他的心意已經完全啟開了，原來佛陀千篇萬論都是在教導我們身不犯錯、口不造惡，意念清淨，這就是所謂的“輕安”，如此即可得道。
當初佛在世時，除了比丘僧團外，尚有比丘尼的團體，比丘尼在另外一所精舍修行。那時有一個五百位比丘尼的團體，佛陀為了傳授她們教法，每日派遣一位已開悟的老比丘前去為她們說法。當這位老修行者已經開悟時，佛陀便派他去教導那些比丘尼。比丘尼們知道他過去非常愚癡，佛陀講授教法時，他總是在打盹，不知佛陀為何途然派他來？大家都覺得很奇怪，暗地裏議論紛紛，最後商議說：“好吧！佛陀既然派他來，我們就好好地作弄他，以各種問題來刁難他，讓他出糗。”隔天，他非常慎重其事地來到比丘尼僧團的精舍，那些比丘尼見到他來，都以八敬法的恭敬形式來迎接他。表面上恭敬地接待，供養之後，就請他上座說法，老修行者便為她們開示佛法。出乎她們意料之外，這位比丘竟能將佛陀傳授給他的幾句偈文，發揮得淋漓盡致，把防患身口意業的佛法闡述得非常透徹，使那些比丘尼連反駁的機會都沒有。他那麼安然自在，能以一偈來說法，說服那些原想刁難他的比丘尼僧團。過去佛陀派遣這麼多的比丘去教授那些比丘尼，皆無法調伏她們的煩惱，而這位以前不能深體佛法的老比丘，經佛陀的特別開示後，拳拳服膺誦持一偈，就能說服五百位想刁難他的比丘尼，這就叫做心專意解，也可以說是去除了煩惱，得到身心上的輕利安通。
所以教法不必聽太多，能身體力行簡單的一句偈文，這就是真法、就是真正的善根；能夠使人除去煩惱的教法，無不是產生善根的真正妙理。
人身有四大元素，生老病死都因“四大”變化祖合而起。最近天氣較熱，天氣悶熱竟然也會感冒著涼，這都是冷熱不調和，也可以說是太大意、太粗心，因天熱而貪涼，貪涼則易著涼。這都是因為人身生理不調和，所以招致“四大”不平衡。
“四大”調和，身心才會正常，我們在日常生活中求法也是一樣，必定要求得心念能夠平穩均衡。
‘舍離所見念著之境，善能覺了，虛偽不實，永不追憶，故名舍覺分。’
“舍”是舍離，要舍離什麼呢？就是要舍離所見念著的境界。日常生活中的六根與外界的六塵接觸，產生了意識的念著，就是所謂的觀念。例如眼睛看外面的境界時，眼根與外界的色塵接觸而產生心念，這就是念著。人的心念意識有六種，即眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看的留在心中，耳朵聽到、身體接觸到的都留在心中，總之日常生活中與外界塵境會合的心念，常常無法將其抹除掉，這就叫做執著的心。
親情也是煩惱之根本
就以現在的社會形態來說，許多人有追求的欲念，他們的心向著財、色、名、食、睡不斷地追逐，有的年輕人血氣方剛、身強體健，沒有機會去接觸好的環境及善事，又容易受到誘惑而做壞事。為人家長及父母者，為了子女無正當職業，本來就已經很煩惱，而這些心愛的子女又行為不正當，更是令他們痛苦、難堪。報上報導一則新聞，刊載飆車青少年的父母有三類型的心態──有一位父親得知兒子要在台南一寬廣的道路上飆車，時間是某天晚上。當天黃昏，他就提早到現場去，手中提了一個袋子，站在路中央等他的兒子。等那些飆車的年輕人都到齊時，他就仔細看兒子是否有出現，好不容易，終於讓他找到了。他一看到牽著機車的兒子，就跑到車前，一把抓住兒子的胸部，然後從布袋中拿出一把菜刀問兒子說：“你愛命還是愛玩？你若愛玩就沒命，你若愛命就別玩，看你要不要跟我回家？”這位父親為了愛兒子而在大眾面前拿著刀、扯住兒子的衣領，問他要命還是要玩？這是一位父親的煩惱心態。
另外有一位婦女的兒子，在飆車時與人相撞受傷，她一聽到自己的兒子受傷入院，就趕緊到醫院照顧他。幸而只是受了輕傷，但許多人不斷責備他不該賭命、不該飆車，這位母親一到醫院病房，就把眾人請走，以萬般的愛念扶著兒子說：“兒子，你以後不要這樣，不要再去飆車賭命···。”她一面拿毛巾擦兒子的臉，一面又抱著兒子，表現出萬般慈母的愛心，而且還淚流滿面。這是父母為子女飆車而表現出的另一種心態，這位母親並不責怪自己的兒子與不良少年廝混、擾亂社會，她一句重話都捨不得說。
還有一位也是慈母型的。她一看到兒子騎摩托車，就雙腳跪下，將兒子的車拉住，對他說：“兒子！你是我的心肝，你不要去，萬一你撞到人或被人撞到，媽媽的命會跟著你去！我的心會碎，兒子，求求你不要去啊！”
這也是煩惱，子女們不能瞭解父母的愛心，卻以血氣之勇，在社會上表現所謂的“英雄”、“勇夫”，這是年輕人本身的煩惱，也導致父母為心愛的子女生起煩惱心，這些都是現在社會上的煩惱型態。
心病還需心藥解
過去的人極有孝道的觀念，“父慈子孝”的家庭倫理道德觀念很深厚，而現代社會的家庭已經不如往昔，取了一位媳婦等於嫁出去一個兒子。家裏的子女未取未嫁時享盡天倫之樂，等到男有分、女有歸時，就只剩下兩個孤單的老人，萬一其中一人遭不幸，便只剩下一個孤單的老人，當他有病痛身苦的時候，不知有誰來看顧、誰來關心？若是看得開、想得透的人，就不會覺得煩惱痛苦，認為自己來人間做人，高高興興地來，歡歡喜喜的做，只有付出不求代價，心滿意足。有的人若是子女不孝，加上孤家寡人身體又有病痛時，心裏就會想，過去自己多麼疼愛子女們，如今生病了，結果兒女不來探望，媳婦也不來慰問····除了身體上的病苦外，心理上又多了一層煩惱。若能看開這些事，瞭解人生本來就是一種責任與義務，責任完畢後就不想再討回什麼代價，如此，病痛只是身體上的病，也不會再多添煩惱心病。我們有一位來自臺北的熱心委員，因腎臟病入院，前天才出院，昨天他跟我說，在醫院住院的那幾天，他看到一位未滿三十歲的婦女，渾身都是病，這個年輕的婦女並非真的身體有病，而是心理有病，一天到晚喊這邊痛、那邊痛。她先生常來看她，她還是不滿足，常常想尋死。這位委員就告訴她：“你已經很好命了，先生每天都來看你，你應該滿足才對。像我有好幾個兒子，他們都有事業、家庭，沒空來看我，我也看得很開。”人就是要這樣才對，如果在病中又加上心病，就會非常痛苦，若能看得開，就能早日揮複健康。
人生猶如“鳳陽婆”走繩索
所謂“舍覺支”的“舍”，是說我們不論在人間付出多少心血、多少辛苦，都不可以把心念停留在過去，不客時常討人情。我們必須瞭解人來世間本來就是要相互負責，看得開就沒有痛苦，所以說“舍離所見念著之境”。
我們在人生這幾十年裏所見到的、聽到的、或是我們身體所感觸的一切，都要將其舍除斷離。要將昨日之事忘記，過去的就讓它過去！我們的心要注意在今日的道念，這樣叫做專心，若一直停滯在昨天、過去，就稱為雜念，或是念著之心，這樣就非常痛苦了。
總之，我們要把握今天的時間，注意自己今日的行動，是“道心”；忘記昨日種種，不去計較是非，就稱做“舍離所見念著之境”。
若能舍離念著之境，則“善能覺了，虛偽不實，永不追憶”。覺了就是分別，“善能覺了”就是能用我們的智慧和智識分別真偽之法，明辨虛實。我們既然對外在境界的真實與虛偽能辨別清楚，怎麼會做錯事？怎麼會說錯話呢？所以我們必須保持“莊敬自強”，“專一心念”的心態，來面對今日的真實人生，這就是“善能覺了，虛偽不實”。
又“永不追憶”──追憶就是回顧過去，人生在世，處處充滿危機，我們要時時謹慎小心，如臨深淵、如履薄冰，戰戰兢兢，莫有絲毫的差錯，否則就像走在結冰的水面上，若不謹慎，則這層薄冰便會破裂，使人沉溺水中。我們為人處世，要像鳳陽婆走繩索一樣。一條繩子架在空中，人從這一頭走到那一邊，若重心不穩便會掉下去，要如何走才能安全地走過呢？日本時代的馬戲團，都有空中走繩索的表演，有些年紀較長的人可能看過，一條很長的繩子綁在高處，表演的人手持一把雨傘，腳踩在繩子上，慢慢地從這邊走到那邊。
表演者能成功地從繩子的這邊走到另一邊，只憑藉兩種方法：一是手持雨傘以平衡身體的重量；另一個方法則是靠他的專心──一心不亂。心念專一，眼睛直視前方，他只能全神貫注地看著繩子的盡頭，不能回頭看走過的繩索。我們學佛就是要這樣，專心一意，守在今日，前瞻未來，過去的就應該讓它過去，不可返頭回顧，追憶過去。人若常常追憶過去，就會很痛苦，痛苦就會不甘心，不甘心就會怨恨，怨恨一起就會生出嗔毒的心態。所以，我們要學得永不追憶過去的那念心，照顧守護好今日、未來的道心，這就是“舍覺支”。
一般人都是凡夫，但是每個人都有一份愛心，有愛心與關心，難免會產生憂心、疑心。因為有了愛與關心，自然就會擔心，在單心掛念中就會聽到一些令他擔心的傳聞，而使他產生疑心；有了疑心就會有疑問，這些疑問之聲若迴響過來，實在增加許多我們的煩惱與困難。
我常說：“學佛須學定心與信心”，我既然呼籲諸位學佛的弟子要有信心與定心，當然必定要以身作則，不論那些疑問轉化出去又迴響過來，造成多麼大的震撼，我還是堅決護持著信心，無論發生多少困擾，我還是要堅持我的定心。
慈濟千秋萬世的善業，從現在奠立根基。每個月我看到全省各地的委員與會員，冒著酷熱的天氣前來花蓮，在東臺灣車票一票難求的情況下，交通問題萬般困難，但是卻有數千人蒞臨，這給了我無比的信心，增強了我無限的堅定意志，這是大家給我的精神勉勵。
慈濟世界確實是個清淨的世界，包含了無限的愛心，排除了所有的污染。佛法說：“有愛就有污染”，若有愛念就有污染存在，但是慈濟世界中充滿了愛，人人全心全力奉獻而毫無所求，所以無絲毫的污染，這現象深深感動了我，也牢牢地堅定了我的信念，堅固了我的道念。今天的慈濟都是諸位同心合力，不斷付出，專心一意，毫無二志地付出所成就的。因此我要再度強調，我實在非常感激、感動。
慈濟的志業從今天開始，有無數個“今日”，有無限量的“今天”，希望諸位學佛能學“活的佛”。要如何學活的佛呢？讓我們看看第六──“定覺支”。
‘發禪定之時，善能覺了，諸禪不生煩惱妄想，是名定覺分。又名定覺支。使心住於一境，而不散亂。’
許多人認為打坐時，心無散亂、意無動轉，坐很久而不受外在境界的動搖，就叫作禪。這是錯的。禪並非如此，打坐只不過是學道、學佛的方便法，因為眾生心散亂不定，大部分容易受境界所迷惑：思想渙散、精神無法集中，做起事來就會散亂，所以佛陀教我們集中精神的方法──方便法。佛教我們：要使心定時，必須先坐下來，把精神集中於身上，坐端正，心思集中於呼吸，心念與思想調節正確。若要調節思想，必須把精神集中於身體的某一部分，最簡單安全的方法就是“數息觀”。“數息”是計算我們呼吸的出入，首先把心念集中於肚臍，以此為起點，精神專一，將一呼一吸的氣息仔細計算，這是訓練精神集中的方法。例如有人失眠，心理醫生就教他數羊，數一隻、二隻···五隻···，一直算，算到最後就一定會睡著了，這種道理和靜坐相同。人為何會睡不著？因為煩惱多、雜念多，精神一直向外追求而定不下來，當然就睡不著。所以，與此同樣的意思，平時心念動搖散亂，就取坐禪的方式來鍛煉，使自己的心念專一。
剛開始練習時，兩分鐘使心不散亂，然後三分鐘、四分鐘、五分鐘····一直繼續增加，慢慢練到日常生活時時心不渙散，這就叫作“定力”。
禪在生活日用中
眾生多數因心不定而有煩惱，產生困擾。此處言“發禪定之時，善能覺了”，我們要把禪定之法應用在日常生活上，要學活的佛、活的禪。活禪就是“挑材運水不是禪，言談舉止無不是禪”。說話也有禪，說話時把心定下來，將精神統一，則所說的都是負責任的話。做事也是如此的話，則所做的都是負責任的事。所以說，言語動作無不是禪，用定心定力來做事、說話、聽話，時時刻刻應用定心於日常的生活，就稱做“發禪定”。
“善能覺了”，就是能好好分辨何謂“禪”，能深深體會瞭解“禪”的真正意義，即稱“善能覺了”。
“諸禪不生煩惱妄念，是名定覺分。”──真正的禪就是使我們在日常生活中不起煩惱妄想。儘管平時打坐坐得很好，但一離開座位就開始打妄想，蜚短流長，無法集中精神，這樣仍舊沒用；真正的禪絕不會產生煩惱妄想，此即“定覺支”。學佛要用正確的智慧，產生慈悲的力量，不可因私人的迷情而亂了心思。譬如遠道而來的人，若只是為了一念的愛與情，來時歡歡喜喜，回時苦苦惱惱，我就會對他說：“歡喜來、歡喜回，內心要學得自在安然。”心若要安定，必須歡喜自在。愛是為普天下的眾生而生，情是為普天下的眾生而生，拿出菩薩的大愛長情，不生煩惱妄想，才是真正的“禪定”。
心住一境不散亂
“又名定覺支，使心住於一境，而不散亂”──學佛學道必定要使心常住於一個境界，這個境界就是剛才所說的：“說話時心要定於說話，走路時心要定於走路，心隨著手的動作專心做事。”無論何時何地都能安定專一，就是“使心住於一境”。如果人在此地而心放在廚房，就是心無定境；人必須常常帶著心來行動，心住於一境則不會散亂。這樣就稱做“活的禪”，所以學佛千萬不要學死禪，要學“活禪”，這是我們學佛真正的目標。學佛的過程中有三無漏學──戒、定、慧，這是學佛者所追求的目標，也是學佛者達到佛境界的必修之法。
“戒”，就是預防人身心有過失，使心不犯錯、身不作惡。所以在尚未犯罪之前，心必須有所戒，這是千經萬律中處處教導我們的法則──預防心念的過失。我們若能心無雜念、身不犯錯，就能夠“定”；所謂“心安理得”，時時刻刻生活在安然自在的快樂境界，那就是“定”了。若能時時刻刻保持這份快樂自在的氣氛，則面對外在種種境界與事物，皆能歷歷分明，不會亂了心思或行為，這樣就稱為“慧”──智慧。 “使心住於一境，而不散亂”，就是要身心合一，講話的時候要講負責任的話，心念放在言語上；工作的時候，心思也要放在行動上；若能做到如此，則步步皆能安然無過錯，講話句句無戲言。有說必行，說得到就一定做得到，不作無戲論，也就是說，我們講話的時候，心念必定集中在所說的話上。
所以論語有一句話說：“信近於義，言可複也。”做一個人，最重要的是要有信用。我們談過“五根”與“五力”，其中說到“信根”，“信為道源功德母”，入道最重要的事就是這個“信”字；而孔子教導我們做人處世的道理也強調一個“信”字。“人而無信，不知其可也。”一個人如果沒有信用，那就不知道他還能做什麼事了；他等於是一個沒有用的人。所以說，做人一定要有“信”。信從何處而來呢？“言語”。我們講話時要近於義、近於道、近於理，若能如此，則道理與行為終能相結合，不會相違背。
我每天都非常謹慎，戰戰兢兢、如履薄冰，實踐法華的精神。法華經乃是菩薩道，從成佛的起點至成佛究竟涅槃，都必須走在這條菩薩道上。當然，對佛陀所說的教法，我們秉持著「信近於義，言可複也”的精神，所走的路永遠在菩薩道上，所說的法永遠是菩薩道法。這樣，我們的道與理才不會脫離正軌，這也是“定”。我們的心與志堅定，在日常生活中心志與行動一致，則心不散亂，從一而終並堅守信與誠，這些都是一個“定”字。希望諸位學佛能堅定心意，“定”即是“道”也。
‘念即思念，謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平，故名念覺分。瓔珞經雲：無心離意識，是沙門法；守護諸根，是沙門法；汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣。’
這是第七“念覺支”。一念之心，動於三千。學佛就是要抱持這份念，“念”非常重要，要時時將心念穩定下來，所以有句話說：“起心動念，十法界於刹那間。”十法界即是從佛的境界一直到地獄、餓鬼、畜生···的境界；在起心動念的一刹那之間，可成佛也可變為畜生。如果生起慈悲心、憐憫心，一切只為眾生，那麼所顯現於前的就是佛；如果對人起嗔怒之心，那麼心念一轉，就變成阿修羅了；若是對世間的物質起貪心，則會變成餓鬼····。因此，這個“念”字必須時時守護好。念即思念；“思”、“想”二字雖然時常合稱，但是這兩個字的意思其實是不同的。“想”是現於前的境界，也就是用心於外在的景象，如果沒有用心於外在的景象，那麼，儘管別人再講話，也是聽而不聞，不知所云。例如，我在此講話，你們這麼多人在這裏聽，若是能真正用心去聽，則我說的每一句話，都會非常清析地從你的耳根進入你的心中。設若你們昏沉想睡，則儘管我說得多大聲，你們也只是聞其聲而不知其義，這就是“聲塵”沒有入心。有時候我們也會視而不見，眼睛雖然睜得大大的，但是卻沒有用心去想面前的人是誰，或是眼前有何景象；這就是沒有用心將外面的景象映入眼相、進入腦海裏。“相”沒有印在心版上，就不會有分別之作用，如果“相”留在心中，即使離開外在景相，“相”還是在心上，這就稱為“想”。例如剛剛看見什麼東西，現在一想起來，這個東西的形象馬上就會浮上心頭；或是跟我介紹一個人，這是陳某某，那麼，過不久若是我又與此人見面，就會稱呼他“ 陳 居士”。這就是我用眼睛看見這個人的樣子、用耳朵聽知道他的名字、用心記住，然後認識這個人。我不太會認人，因為我常常將心放在此時此刻的事物上，而且前來這裏的人太多，所以容易忘記，這就是“相”很少印在我的心上。但是如果此人時常出現在我的眼前，那麼，經過幾次過濾後，我就能夠認得他了；若是心與外境常常脫離，則容易忘記。 “思”與“想”是不一樣的，“想”必定要緣著外在的“相”，用心去分辨吸收；而“思”是即使沒有接觸外面的環境，仍然有一份思考。從好的方面來談，例如慈濟事業成立之因，就是起於我所看到的“相”──豐濱某個醫院地上的一灘血。
二十幾年前我與弟子到豐濱鄉探望兩位病人，竟然在那家醫院的走廊上發現一灘血，詢問之下，得知一位山地婦女流產昏迷，被家人辛辛苦苦地從山上抬到這裏，抬了八個多小時，卻因為付不起住院保證金八千元，又被抬回去，無法就醫，而在地上留下這一灘血····。我當時幾乎昏蹶過去，心想人間居然有這種見死不救的事，真是令人痛心！而成立慈濟功德會的因緣就在此時開始萌發。此後，這灘血時時浮現我心頭，我常常感覺貧與病有連帶關係。這就是由於“相”入於心，事過境遷後，仍然會想起此事，由“想”而產生“思”惟。我不斷地思惟：臺灣有成千上萬的佛教徒，為何不將他們團結起來，合成一股大力量呢？佛教有一句話說：“家家觀世音，戶戶彌陀佛”，我們何不將這句話化為“人人觀世音，個個彌陀佛”呢？我們應該以佛教的精神，來擴展每個人的心胸；每個人的心胸若能擴大，那就是無量的功德了！“無量”即是“彌陀”，而每個人的力量若是化為無量的力量，則人人皆是彌陀佛。我們應該將佛教徒“獨善其身”的心，轉化成人人是觀世音的慈悲心，啟發每個人的良知，使人人發揮良能。觀世音菩薩慈眼視眾生，聞聲而救苦，以其慈悲之眼透視世間苦相，以雙手救度苦難之眾生；若人人都是觀世音，則每一個人都有一雙慈眼，遍佈全省各個角落，只要有慈濟的委員與會員，即使再偏僻的地方，都可以看到那些貧病困苦及有災難的眾生。他們看見貧苦的眾生而發現自己的良知，良知一發現則其良能就會發揮，而自然以自己的雙手去救眾生、幫助眾生，這不就是“人人觀世音”嗎？這就是思惟，看見“相”而思惟未來的事業與理想，也叫做思念──由當初的思考而下定決心，時時刻刻保持這一念心，於是開始組織“慈濟功德會”。從三十個會員一直到現在廿萬個會員（按：民國七十六年），而有今日的成就，即是那個“相”──一灘血的現前，使我產生憐憫心，然後不斷思惟，經過思考之後，決定了我這個心念，而且時常守護此念力，所以慈濟工作長達廿多年的時間，絕對沒有失掉這一份念心。
這就是思念，名為“念覺支”，也可以稱做“念覺分”。
守護諸根是沙門法
“謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平，故名念覺分。”我們在修行道法的時候，常常能神志清明，“覺”是清醒的意思，不迷迷糊糊，也無妄念雜心，清清明明地守住自己的心念，每一件事情做過之後，就讓它過去，放開昨日的事情，守住今日的功能。我們若能守住今天的功能，就稱為道心；放開昨日的種種情事與雜念，叫作去雜亂心。這就是“修諸道法，善能覺了”，如此則能“使定慧均平”，充分發揮定力與慧力。
“瓔珞經雲：無心離意識，是沙門法。”──沙門是出家弟子，我們修行的時候，不要常常將心放在人事是非之上；沒有人事是非叫做“無心”。“說者無心，聽者有意”，就會生煩惱。無心傷害他人的人，尚可原諒，有心接受傷害，並常常煩惱的人，實在是不可原諒。無心者說話不知道會去傷害到別人，尚可原諒；若明知故犯，有心傷害他人，那就不可原諒了。對方無心說一句話，我們時常執著於此話，懷恨在心，而對方卻不知道有人在恨他，也不知道自己講的話傷到別人。說者無心，但是聽者有意，常常紀念此事，這就不是修行者了。常常掛心於昨天所做的功德，也不是功德。如果時常認為自己已經做了那麼多善事，那麼，這也不是真正的善事。所以我們必須明白，要守本分，做自己應該做的事，才是對的！因此，不要計較昨天的事情，不管是好是壞，只要守住自己的本分、發揮自己的功能，那就沒有錯了。所以說“無心離意識，是沙門法”，要好好守住今日的心念。 “守護諸根，是沙門法。”──“諸根”，我們曾說過“五根”、“五力”，除此之外，還有“六根”、“塵境”，“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意，“五根”即信、進、念、定、慧。身體的“六根”必須守護好，行茲在茲、念茲在茲，腳向前邁進一步時，心念就要放在腳上；講話時，心念也要放在嘴上。總而言之，心念要時時系在身形動作上。修行時，一定要守持“五根”；“五根”增長，才能發揮“五力”──信、進，念、定、慧力。以上皆是道心。若能堅定道心，就叫作沙門法。 “汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！”──意思是說，如果你們能守護諸根，就不會妨礙佛法的興隆。我們修行的時候，常常會故步自封，以繩自縛，獨善其身，以為修行是要求得自己的解脫，只顧自己而不顧他人，如此，佛法怎能興隆呢？所以佛陀教導我們，要好好守住自己的規矩，但是不可妨礙佛法的興隆。例如從事慈濟的工作，最需要時間，而修行也需要時間，普通人所說的修行，是要選擇一個清境的境界，精進念佛、拜佛、坐禪····都不能受別人的打擾。然而，若是怕別人吵，如何去接觸眾生呢？誰來從事有利眾生的事業呢？眾生的事業沒有人去做，則佛法怎麼能興隆呢？所以，“汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！”學佛是“人能弘道，非道弘人”，佛陀的慧命是靠人才能流傳下來的，若每個人只獨善其身，佛法怎能流傳後世呢？佛的慧命如何延續持久呢？希望大家努力修行。能精進修行就是“慧”、為大眾奉獻自己就是“慈”；慈悲智慧合起來就是四無量心──大慈、大悲、大喜、大舍，這也就是佛法的中心精神。
七覺支篇總結念覺支是七覺支的最後一項。念就是思念，也就是在修行道法的過程中能明覺善了。一般人在日常生活中，對自己的行動及一切造作都是糊裏糊塗，無法明瞭。修行就是要修得日常生活一切明瞭，也就是善覺。
明是明白，了是瞭解。待人接物，對任何人都能瞭解、能明白；對一切事都不糊塗，就是所謂修行的智慧。不過大多數的人一旦深入經藏，對經中的文字雖瞭解，但是一離開文字、經藏，回到日常現實的生活中就糊塗了，無明之心時常生起，像這樣就是只在文字上瞭解，而無法在人事上明瞭。所以說“修諸道法，善能覺了”，就是在日常生活的修養中都能明覺無疑，分毫瞭解。若能如此，就可常使定慧均平，定與慧修持均平，則可用我們的定力發揮智慧、用智慧控制自心不散亂，這就是定與慧兩者均衡平穩。想要達到這種境界，必須做到以下個種修行法則： ‘若心智昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺支，觀察諸法令不昏沉。若心浮動之時，當念用除覺支，除身口之過非；用舍覺支，舍于觀智；用定覺支，入正禪定；攝其散心，令不浮動，是名覺支。’
人心的散亂有二種：一是昏沉，一是掉舉。昏沉就是糊裏糊塗，任何事都不用心去體會、理解；或者是在日常生活中無所事事，浪費時間；或者是懈怠、不肯精進。這都列入昏沉的行為中，昏沉就是愛睡，像在昏睡中。一天二十四小時內，真正浪費掉的時間就是睡覺，人一睡著，則什麼事都不知道、什麼事都不能做。睡覺既無法做事，不做事就不會進步；若是在日常生活中什麼事都不肯用心去分辨、任何事都不願去做，這和睡著又有什麼差別呢？懈怠也是在昏沉中。最明顯易見的是我們在聽經時，眼睛一閉起來就睡著了，這叫做昏沉。平時言談中，不一定開示講經才是說法，鳥鳴風聲無不是說法處。真正有智慧的人，清早起來，心靈寂靜，在大殿拜佛、打坐後，聽到外面的鳥鳴聲，就好像在為我們說四諦法；所以說，鳥鳴聲也是在說法。冬天時，外面風蕭蕭，心靜下來，聽聽風吹樹動的聲音，也會覺得四季在輪轉，這就是無常的現象，由此我們也可感受到人生的無常。冬天一到，樹葉枯落，我們常會自我警惕：人一年一年的過，年歲一年一年的加，自幼童慢慢進入老年；我們也會深深體會到時間的可貴。所以說，真正用心者，不一定法師講經才算是說法，山河大地一切的形象、一切的聲音，無不是如來的廣長舌相。若能拿出我們的智慧、念覺，則自然任何時刻都會使我們警惕。所以說，心昏沉時，常慎用“念覺支”。心昏昏沉沉，提不起精神，心思無法集中，或是動不動就想睡，這時候就必須用“念”──心念，觀念，使心不昏沉。
時間是智慧的財產
一位委員的兒子，本來很放蕩、愛玩，讀書常常令母親擔憂，他很聰明，只是無法專心用功。這位委員帶他到臺北分會來看我。我當時問他說：“你現在讀什麼？”他回答：“大學”。我問他念什麼系？他說：“經濟系。”我就對他說：“那很好，經濟系的人精打細算。在佛法中所謂的經濟，不只是對物質、金錢的精打細算，應該是對時間的經濟。我想，你既然念經濟系，應該對時間也很精打細算，要好好利用時間。時間能累積我們無形的智慧財產，你若是只在物質、金錢、事業上講求經濟，倒不如在求學時趕快利用時間，累積智慧的財產。”他聽完後，果真開始做一百八十度的改變，他分秒必爭，將所有的時間、精神，全部都放在學業上。每次心一散亂，他就立刻想到：“師公說時間寶貴，要經濟、分秒累積。”所以他捨不得浪費一點時間，專一精神掌握時間。這就叫做“念”──一個觀念的轉變。過去他的觀念裏認為自己還年輕，要趁著青春年少及時行樂，學業只要應付得過去就好了。自從他聽了佛法對時間經濟的觀念，馬上能接受，立即轉變人生觀，現在他每學期的學業成積都名列前茅。這就稱為念──觀念。
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