人生何處不相逢

「椎鐘告四方」：這個「椎」，也可以說是一個「槌」，是敲的那個東西。我這個椎，弄到那兒去了？這一定要椎不離鐘、鐘不離椎，才可以的；你現在把這個椎子離開了鐘，鐘也不響了，椎子也沒有用了！那個椎子跑到什麼地方去了？椎鐘，用椎子來打這個鐘。前邊說是「鐘鼓齊鳴」，鐘、鼓都用了；這是用椎鐘，來宣告於四方。「誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕」：誰懂得大乘佛法的人，如果他能為我來解說，我雖然是國王之身，但我願意給他做奴僕。為什麼呢？我因為求無上法的緣故，所以你叫我怎麼樣都可以；雖然我是國王，你叫我做奴僕，我都願意的。

Ｇ2.頌求得法師

時有阿私仙　來白於大王　我有微妙法　世間所希有
若能修行者　吾當為汝說

「時有阿私仙」：有沒有人知道「阿私仙」是什麼意思？這聽佛法、真正研究佛法，在沒聽講之前，就看它一遍；有哪一句經不明白，就應該找一找。這一句「阿私仙」，在後邊那兒有註解的；不單這一部經，就是哪一部經上頭，後面都會有一個簡單的說明。這個在過去沒有講，我要看看你們是不是注意聽經、是不是想明白經的？若想明白經的，在沒講之前，就要研究它一遍，那麼講的時候，才容易懂、容易明白。

這「阿私仙」，就是「長壽仙」，這是一個解法，long life；另一個就翻譯「無比」，他壽命無比，沒有比他再長壽的了，他的法也無比，誰也沒有比他講得再好的了。所以這「阿私仙」，就是「壽無比、法無比」；壽也無量，法也無量。

國王這一講，說他若為求大乘法，來給人做奴僕都願意。所以在這時候，這位阿私仙大約有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：「啊！這國王現在要求大乘佛法，我去試一試他，看他是真的？是假的？我去給他說一說佛法！」

於是「來白於大王」：就來了，對大王說，「我有微妙法，世間所稀有」：我有無上甚深微妙法！沒有再比這個法再高尚的，又沒有比這個法再深的，又微乎其微、妙乎其妙──就是細微又細微，這種法是妙中之妙；這種法，世間上沒有多少的，很稀有的。「若能修行者，吾當為汝說」：假使你能依法修行，不違背我的教化，我現在可以給你講一講。

Ｇ3.頌受法奉行

時王聞仙言　心生大喜悅　即便隨仙人　供給於所須
採薪及果蓏　隨時恭敬與　情存妙法故　身心無懈倦

「時王聞仙言，心生大喜悅」：這時候，國王聽見阿私仙所說的，說誰要是不違背他，他就給誰說法。他心裏生出非常歡喜的心。「即便隨仙人，供給於所須」：即刻就隨著這位仙人去了，供給仙人所需要的東西，「採薪及果蓏，隨時恭敬與」：好像上山去斬柴，和採集果寙之類的。在樹上生的，這叫「果」；在蔓子上結的，爬很長很長的，就是「瓜」，好像 cucumber（黃瓜）、Squash（涼瓜）、watermelon（西瓜），都是這一類的東西。仙人隨時什麼時候需要，他就來供給他。好像吃完飯要吃點水果，他就把水果頂到頭上，這麼恭恭敬敬地供養這位仙人。為什麼呢？「情存妙法故，身心無懈倦」：因為他想要求得無上妙法、無上佛道的緣故，所以要這麼樣地身心恭敬、身心也都不懶惰。

Ｇ4.結證勸信

普為諸眾生　勤求於大法　亦不為己身　及以五欲樂
故為大國王　勤求獲此法　遂致得成佛　今故為汝說

「普為諸眾生，勤求於大法」：這不是為自己求法，他是要求明白一切法了，然後好教化眾生；是普為諸眾生，所以他精進來求這無上的大法。「亦不為己身，及以五欲樂」：他不是為自己，也不是為求五欲樂；或者自私、或者自利，不是的。五欲樂，是財、色、名、食、睡，和色、身、香、味、觸，這都是五欲。

「故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛」：雖然他做一個大國王，但因為勤求大乘法，所以才得到這種大乘法。如果他說：「喔！我是個國王啊！你應該把法送給我。」那他就得不著了。他雖然做國王的身份，還要去做工人，給人家去做奴婢去；他因為有這種懇切至誠的心，一點也沒有我相，所以才可以成佛了。「今故為汝說」：我現在把我過去修道的經過、我行菩薩道這種情形，來告訴你們各位聽一聽。

Ｅ2.結會古今（分二）
Ｆ1.正結會古今　Ｆ2.明師弟功滿
今Ｆ1

佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。

「佛告諸比丘」：釋迦牟尼佛說完以上的偈頌之後，又告訴所有的比丘。這所有的比丘，就包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，都在這裏邊了，不過舉出「諸比丘」來做代表。

「爾時王者，則我身是」：在過去無量劫前的那位把國家也捨了、把所有的珠寶也都捨了、把權力交給太子了，跟著阿私仙去做奴僕、做工人，來服侍阿私仙的那位國王，你知道是誰啊？就是我釋迦牟尼佛；我在過去做國王的時候，我就是這樣子為佛法來給阿私仙做工人呢！「時仙人者，今提婆達多是」：在當時這位阿私仙人，你知道是誰呢？就是現在的提婆達多。

提婆達多，是梵語，翻譯過來的意思叫什麼？有人記得嗎？（弟子：Hot heaven（天熱）。）提婆，翻譯為「天」，達多，翻譯為「熱」；所以叫「天熱」，是天熱了，不是你熱，也不是我熱。還不錯！我講這〈提婆達多品〉，有人還記得「提婆達多」的意思。

提婆達多在過去生，是釋迦牟尼佛的善知識，也曾是釋迦牟尼佛的師父，他教釋迦牟尼佛《妙法蓮華經》；釋迦牟尼佛就給他做工人、做侍者，才得到這無上的妙法的。那麼在釋迦牟尼佛的本生，就是今生的時候，這提婆達多又不做善知識，他做什麼？做釋迦牟尼佛的惡知識，專門來反對釋迦牟尼佛。你看！這有一生做善知識，在他成佛了，又做惡知識。

釋迦牟尼佛有五百個弟子，提婆達多到佛這兒，他顯神通，把這五百個徒弟都給迷住了，他怎麼說呢？他說：「唉呀！釋迦牟尼佛說他有神通，他沒有什麼大神通，他的神通不如我徒弟的神通大呢！你們跟著我去試一試！」於是，這五百個比丘就都跟著他去了。提婆達多把這五百個比丘帶回去，他就睡覺，他說：「我一睡，能睡一百天也不醒，你們看一看！」這五百個比丘就在這兒陪著他睡覺。

這時候，舍利弗回來，一看五百個比丘沒有了，就用神通把這五百個比丘又從提婆達多那兒給搶回來。提婆達多睡醒了一看，五百個比丘沒有了；他也有點神通，一看，是被舍利弗給用神通攝回去了。他就很不高興的：「哼！你給我搶回去，好！」於是，他就儘量破壞釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛教化比丘說要吃齋，不要吃肉；他教他徒弟怎麼樣？不要吃飯，連鹹鹽都不要吃。釋迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃飯，一百天吃一餐飯。你看！這比釋迦牟尼佛也高了嘛！釋迦牟尼佛不吃肉，他教他的徒弟連鹹鹽都不要吃；連鹽都不要吃，這個菜、什麼的，都沒有什麼味道。他說：「我們這才是真修行，比釋迦牟尼佛更高！」所以當時就有一些人歡喜高的，就跟他去學；其實越學越遠，因為他不合乎中道。

提婆達多也曾經出佛身血。怎麼出佛身血呢？釋迦牟尼佛從靈鷲山下走過，他在山頂用一塊大石頭，往山下一推，預備把釋迦牟尼佛砸扁扁的，砸成肉餅。這時護法神著急起來，就用他的寶杵，把這一塊大石頭給打到一邊去，把它打碎了，可是其中有一塊小石頭剛巧打中佛的小腳指頭上，把小腳指頭給打破了，流血了。所以這叫「出佛身血」。

他又殺過阿羅漢。怎麼殺阿羅漢呢？蓮華色比丘尼是一位證果的阿羅漢，提婆達多一拳，就把她打死了。還有，他又破和合僧，使令比丘大家都不和。又唆使阿闍世王殺父、殺母，所以這五逆罪他都全犯了。

雖然他犯了五逆罪，雖然他是一位惡知識，但是他也正是幫助釋迦牟尼佛的；不過在相反的方向來幫助佛、來護法佛。所以將來提婆達多也是會成佛的，在這部《法華經》，釋迦牟尼佛就給他授記了。所以你看！提婆達多曾是釋迦牟尼佛的師父，釋迦牟尼佛成佛了，他還沒成佛呢！佛法裏頭，誰用功精進，誰就先成就。

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觀音成道的紀念日就快到了，在我們本堂，預備放五百隻鴿子。誰願意出多少錢來做這個放生的功德，都可以自動發心，這不要勉強；因為做這種功德，是自己做、自己有份，旁人不能代替的。所以每一個人發心拿出多少錢來，就買鴿子去放生；若錢多了呢？買鴿子剩下的錢，就留著將來有機會再放其他的生。這是一個消息。

再有比這個消息更重要的，是什麼呢？今年臺灣臺北市護國臨濟寺要傳「千佛大戒」。今年大約是因為想要和去年比賽，聽說去年有五個美國的出家人來受戒，都那麼樣子誠心，把臺灣的人也都給感動了；所以今年傳戒就不是三十二天，要五十三天了。這五十三天，在中國過去，這是個老規矩，所有的戒期都是五十三天。

今年有人願意受比丘戒的、有人願意受比丘尼戒、有人願意受優婆夷的戒、有人願意受優婆塞的戒，這是一個最好的機會。那麼四眾弟子，你們誰發心受出家的戒，也是一個好的機會；受在家戒，也是一個好的機會。不過最要緊的，不是旁的，還是錢的問題。你們每一個人若有一千塊錢，也可以去；若沒有一千塊錢，那就想法子去到什麼地方偷一點錢，也可以去的。哈哈！或者到山上去找一點黃金來，也可以有辦法。它是從西曆雙十節十月十號到十二月一號圓滿，中國的曆，就是九月十一到 十一月初三 圓滿，這是五十三天。這是今年臺灣大約和去年你們這個「老道戒師」要比賽一下；你三十二天，我是五十三天，這無形中就高了很多了。這是臺灣，你也想高、我也想高，都是各不相下，這是鬥法呢！鬥法，這是沒有用的，鬥修行那才是真的。應該你修行一步，我要修行兩步；你一天過午不食、日中一食，我也是一百天不吃飯，學提婆達多，這才有點辦法。那麼這是一個好的消息，告訴大家。

不知道今年這個小沙彌去不去受戒？這個小沙彌，因為這五個大沙彌回來了，就把小沙彌給欺負跑了。所以到現在在家裏，不知道還是個沙彌、不是個沙彌？所以有人要求今天來受沙彌戒，我說不可以的；因為由這個小沙彌，我現在不知道他變化了沒變化？我沒有詳細審查好的，就不能隨便受沙彌戒了。

還有一個更好的消息，就是以後，果前由禮拜六十二點半講 lecture講到兩點半，果前講，也必須坐在我這個地方來講，也要鄭重其事的。禮拜五晚間本來是我講，但是這個時間叫果寧來講，也是七點到九點，不可以偷工減料的，不可以把時間少了。凡是其他人──就是果容和果遵，也是晚間由七點講到九點，兩個人，一個人一個鐘頭，不是很長的。這是一個特別消息，在本堂的課程，稍微有改變一點。

禮拜一晚間照常是 lecture（說法），因為我們還沒有像釋迦牟尼佛已經成佛了，我們這個功課不能懈怠、不能懶惰的，所以任何人都要多辛苦一點──這不是辛苦，這是修道的本分，修道人就應該這樣子。你不辛苦，就打妄想；你辛苦多一點，把妄想就給趕跑了。所以禪宗裏頭，跑香、坐香，一天到晚不叫你有時間來打妄想，也就這個意思。我們大家都要煉這個「金剛不壞身」，所以就不怕苦。

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Ｆ2.明師弟功滿（分二）
Ｇ1.明師弟圓因報滿　Ｇ2.明法師妙果當成
今Ｇ1

由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。

釋迦牟尼佛說，「由提婆達多善知識故」：由，當個「因為」講，當一個「藉著」講，也就當個「從」字講。從提婆達多善，這位知識來教化我的緣故，所以才能「令我具足六波羅蜜」：具，就是「圓滿」的意思；具足，就是圓成了。圓成什麼呢？圓成六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。這六波羅蜜，每一波羅蜜都有十種利益，前邊已經講過；現在再以釋迦牟尼佛的四種因緣，來解釋這六波羅蜜。

第一度「布施波羅蜜」，梵語就叫「檀那波羅蜜」。你修布施波羅蜜，要有四種的因緣：

（一）破慳貪。你修布施波羅蜜，就能破除你不能捨而貪的這種心。

（二）莊嚴菩提。你修布施波羅蜜，就能有莊嚴你自性菩提的這種因緣。

（三）自他俱利。既然能自利、又能利他。你在想要布施的時候，你就布施，布施完了之後，你又生出一種歡喜心，這就叫「自利」。你能以令飢渴者能除去飢渴──沒有飯吃的人，你布施給他，他有飯吃了，除去他的飢；很渴的人，你幫助他、布施給他，他有錢，就或者能喝一杯汽水，這就解除他的渴了。這是布施來解除他人的飢渴，這就是「利他」。

（四）後世得大果。你能布施，將來在來生的時候，既富且貴、尊貴饒財。為什麼你有很多的錢呢？因為你不慳貪，盡布施給人，所以得到的果報，你來生更富有了。但是有這種因緣，可不是叫你存這種希望；不要希望我今生做布施，來生我就尊貴多財。為什麼？你若有這種的希望心，這太小了，你應該做布施來迴向菩提、求無上菩提。

第二度「持戒波羅蜜」，也有四種的因緣，應該修這個戒律。四種的因緣：

（一）修諸善法滅惡戒。修諸善法，就不是修一種善法，種種的善法都要修；善法若修了，惡的法就滅了，所以這叫滅惡戒。

（二）莊嚴菩提攝眾生。你既然莊嚴你自性的菩提，菩提莊嚴圓滿了，要做什麼呢？就要攝化眾生。這「攝化眾生」，所有的一切眾生，都要教化，而不棄捨某一種的眾生。不是說這一個眾生和我沒有緣，我就不要度他了；那一個眾生和我有緣，我就度他；有緣、沒有緣都要攝化。

（三）臥覺平安無悔恨。躺著也平安，所覺悟的也平安，心裏和外邊都平安──自性也平安、外邊的身也平安。無悔恨，沒有一種後悔的心、沒有一種恨人的心；於所有的一切眾生，也沒有傷害的心；這持戒，就能護持眾生、不傷害眾生。

（四）後受人天涅槃樂。將來會得到人天的快樂，也會得到涅槃的快樂。這是持戒的四種因緣。

第三度「忍辱波羅蜜」，又有四事應該修「忍」的因緣：

（一）破不忍。修忍辱波羅蜜，就能破壞那個「不忍」，「不能忍」就跑了、沒有了，就能忍了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。這六度的第二因緣，都是「莊嚴菩提攝眾生」。

（三）彼此離怖畏。彼，就是旁人；你修忍辱，令旁人也不害怕了，令你自己也沒有恐懼心了。

（四）後世無瞋心。你今生修忍辱，等到來生脾氣就不會大，就沒有那麼大的火氣了。今生為什麼脾氣那麼大？就因為你前生不修忍辱，所以就有那麼大的瞋恨心。你修忍辱行，眷屬也不會散失，家庭總和和氣氣的，和家庭的人就都不會離開，眷屬不散失；也不受苦惱，因為你有忍辱這種的功德，後世也不受苦惱了，在將來所得到的果，也是得涅槃樂。

第四度「精進波羅蜜」，也有四種因緣：

（一）破懈怠心。若有精進心，就沒有懈怠，懈怠就會壞了，懶惰心也就破了、壞了；若沒有精進，那個懶惰的心就成就了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）增善法不惱他。增善法，是自利；不惱他，就是不給他人麻煩、煩惱，這是利他。

（四）以大力致菩提。以大的力量，得到菩提果。

第五度「禪定波羅蜜」。禪那，此云「思惟修」，又云「靜慮」；這也有四種因緣，來修這種的波羅蜜：

（一）破散亂心。修禪定，可以破散亂心；你盡打妄想的心，可以用禪定的功夫來把它降伏了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）身心寂靜，不惱眾生。修禪定，可以得到身心寂靜，這就是自利；不惱眾生，這就是利他。

（四）安穩得涅槃。在這個清靜的境界裏邊，能安穩得到涅槃。

第六度「般若波羅蜜」。般若也有四種的因緣：

（一）破愚癡。你修般若波羅蜜，可以破你的無明；無明就是愚癡。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）以智慧自樂。你有智慧了，自己覺得很快樂的，這就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化眾生，這就是利他。

（四）除智障。你得到這種智慧了，就可以除智慧的障礙，得到真正的智慧、真正般若。

「慈悲喜捨」：佛具足這六種波羅蜜，又得到「慈悲喜捨」四無量心。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，慈，能可以給眾生樂；悲，能拔除眾生一切的苦惱；喜，能令眾生生歡喜；捨，能捨人所不能捨的，一般人所不能捨的，我們都可以捨。這「慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心」，為什麼說是「無量」呢？就是沒有窮盡，這四種的心，就好像流水似的，取之不盡、用之不竭，取也取不完，用也不能用沒有了。

佛成佛，就是這四無量心所成就的；成了佛，這四無量心也無量了。沒成佛之前，用這四無量心來成的佛；成了佛之後，再用這四無量心來教化眾生。這是無量無量，過去也無量、現在也無量、未來也無量；所以這「慈、悲、喜、捨」四無量心，包括過去、未來、現在，都是無量的。用這「四無量心」來教化眾生、來修佛道，這「四無量心」的力量是非常大。

談到這個「慈悲喜捨」。「慈能予樂」，是給人家樂，不是給自己的樂；「悲能拔苦」，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以這一點，我們每一個人都要認清楚。這個「喜」，也是令他人歡喜，不是令自己歡喜；「捨」，也是滿他人的願，不是滿自己的願、叫人家捨給我，不是這樣子。釋迦牟尼佛在過去生中，為什麼布施千身──捨過一千個身？也就是捨人所不能捨的。釋迦牟尼佛教化眾生，令一切眾生都生歡喜心，拔除眾生的苦惱，眾生歡喜什麼快樂，就給他一點，這是釋迦牟尼佛在多生多劫所修的這種行門。

又方才講「六度」，這是菩薩所修的「六波羅蜜」；若是大乘菩薩所修的，就有「十度、十波羅蜜」。第七，是「方便波羅蜜」。方便權巧，就是「巧把塵勞為佛事」；他所做的事情，都是方便法，所說的法，也是方便法。方便，不是常可用的，是臨時的、暫時間用的，這叫方便法。暫時間對這種眾生的機，就說這種的方便法門，這叫「方便波羅蜜」。第八，是「願波羅蜜」。發願教化眾生、度一切眾生。第九，是「力波羅蜜」。力，是力量；你若有力量，也可達到你的波羅蜜。第十，是「智波羅蜜」。這智，也是個「權智」，以權巧方便的智慧，來教化眾生。大乘菩薩有這十種的波羅蜜。

現在講「六波羅蜜」、「四無量心」，在這「四無量心」裏頭，就包括這「十波羅蜜」了；所以要是細講起來，那真是無量無量的，那個道理無窮無盡的，大概的意思，也是說這麼多。

「三十二相」：這是三十二種大人之相。所謂「大人之相」，也就是「大丈夫相」。這三十二大丈夫相，若是修「戒」而得到這三十二相，這是三藏教的意思；若是修「布施、忍辱」而得到這三十二種大人相，這是通教的意思；若是修「諸法空」而成就這三十二相，這是別教的意思；若是修「般若」而成就這三十二種大人之相，這是圓教的教義。在講經，必須依照「藏、通、別、圓」來判教相。這三十二種相，是在過去生中修福所成就的。

「八十種好」：佛又得到八十種最好的這種相。這就是佛的圓滿報身，有這三十二相，八十種好；如果歡喜研究佛這種相好的，可以研究《佛學辭典》。「紫磨金色」：紫磨金，這是金中最好的一種金子；佛身現出像這種最殊勝的紫磨金色。

「十力」：相信有人會記得；記得，可以用英文講給大家聽一聽。以後無論問到什麼題目上，知道的，就趕快要講出來，不要以為：「哦！這我說出了，這好像我是第一了；在大家面前，好像我歡喜出風頭似的。」也有的知道也不說，我知道的。有的時候問到哪一個法相上，有好幾個我知道他記得很清楚的，但是問很久也不講；這就因為一方面不願意做第一，一方面又不知道說的旁人願不願意聽？現在我們這是作為法布施，誰知道的，應該要拿出來布施，不要吝法；吝法，將來所受的果報是愚癡。

現在我問這個「十力」，誰要是知道，就講給大家聽一聽。（弟子：第一，知覺處非處智力。第二，知三世業報智力。第三，知諸禪解脫三眛智力。第四，知諸根勝劣智力。第五，知種種解智力。第六，知種種界智力。第七，知一切至所道智力。第八，知天眼無礙智力。第九，知宿命無漏智力。第十，知永斷習氣智力。）

「四無所畏」：這四種無所畏，這回，誰知道也給我講一講！不要等著叫名字！佛的無所畏，是佛說法像獅吼似的，無所恐佈。（弟子：第一，一切智無所畏。第二，漏盡無所畏。第三，說障道無所畏。第四，說盡苦道無所畏。）又有菩薩的四無所畏：

第一，總持不忘，說法無所畏。他把一切法相都記住了，在他腦海裏，好像總括起來了，都記得不忘；因為記得的道理很多，所以他說出來道理，頭頭是道，怎麼說怎麼有理。你本來沒有理的，他一講，講出道理來了。

第二，盡知法藥，及知眾生根欲性心，說法無所畏。這個「法」，好像治病的藥似的，他知道用什麼法藥去給眾生治什麼毛病。好像眾生貪心很大的，他就用這少少的貪心；自己用多一點的布施心，來先給這個人吃一點。好像小孩子貪吃糖，你就給他一塊糖，然後教他：「你要做一個好孩子，要對父母孝順！」又，小孩子歡喜燒香拜佛，什麼道理呢？就是他父親、母親教他的；或者先給他一塊糖，說：「你拜拜佛，我給你一塊糖吃！」他就拜佛了！這就叫「知病予藥」；知道這個病，他所貪的就是糖，那麼給他一塊糖，然後你叫他幹什麼、他就幹什麼了！

這「盡知法藥，說法無所畏」，也就因為知眾生是什麼根性？他的欲望想什麼？他的性是一個善呢？一個惡呢？也知道他的心地是怎麼樣，都知道。知道眾生「根、欲、性、心」，就說法無所畏；你知道他了，然後給他說法，就不怕了，一定會度得了他。這也就是什麼呢？所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，你想要叫他開佛的智慧，先給他一點甜的東西吃。若他沒有學佛法，你就先給他苦的東西吃，好像他沒有懂佛法，你罵他一頓：「你！真不是個好東西！」罵得他跑了。他若知道佛法了，你罵他一頓、打他一頓，他也不跑，你拿把刀要殺了他，說：「這是我為法犧牲，這是最有價值的！」他不跑的。這就是知眾生的根、欲、性、心來說法，說法無所畏，這是菩薩所行的道。

第三，善能問答，說法無所畏。你來問了，問什麼都可以的。

第四，能解物疑，說法無所畏。能解物疑，就是眾生所懷疑的問題，他都能給解答了。你懷疑什麼，只怕你不來問，若來問的話，都可以解答。有一個人就說：「我有一個問題請問法師，為什麼你不解答我？」我不解答，正是解答你！

「四攝法」：四種攝受眾生的方法。第一，布施攝；第二，愛語攝；第三，利行攝；第四，同事攝；用這四種法來攝受眾生。

第一，布施攝。也就是方才講的，眾生貪心很大的，你若一開始就叫他布施，你就殺了他，他也絕對不做的！為什麼？他就貪心嘛！你叫他捨出來五萬塊錢，那嚇都嚇死他了！你要怎麼樣子呢？你先布施給他一點，這是為度他、為教化他。布施給他一點，令他得到少少的甜頭；然後你再用權巧方便的法來度他，以後他也做了布施，這是布施攝眾生。

第二，愛語攝。愛語，眾生都歡喜，尤其西方的人，專門同你講「Love（愛）」；你就對他也有點這種的言語。譬如「你真是最好的一個女人囉！」或者「你是最好的一個男人囉！你心也好、做事也好！」你話總說得叫他很歡喜聽的。你不要說出話好像那麼一條鐵棍似的，一句話，就把這人打得望影而逃了。總而言之，要用愛語，對眾生說令他歡喜聽的話。

第三，利行攝。利行，就是對他有利益。

第四，同事攝。同事，就是他做什麼，你想要教化他，你也做什麼。譬如，歡喜睹錢的眾生，他什麼也不顧了，你給他說什麼佛法他也不聽。那麼你也就跟著他到睹場去，然後在那個地方，看他歡喜的時候才說；這就叫「同事」，你那個身體變得和他一樣的。譬如，你想要度讀書的人，你就做一個讀書人的樣子。你要想度做工的人，你就去幫他做工；他看你來幫著做工，很不錯的，然後你說什麼他都相信。我教你們度人，你們應該用這「四十二法」去度人，這叫「同事」，和他一同做事。所以你們在外面做事的人，應該去度你們的同事，隨時隨地都是度人。這叫四攝法，這四種法，是攝化眾生的。

「十八不共神通道力」：就是「十八不共法」。

第一，身無失。因為釋迦牟尼佛由無量劫以來，生生世世都保持這個法身慧命，而沒有失過，這個「失」，也可以說是「過失」，就是有過錯。什麼是過錯呢？譬如這個身，犯了殺、盜、婬；殺、偷盜、邪婬，都由這個身來造成的。釋迦牟尼佛由無量劫到現在，就沒有犯過「殺、盜、婬」這三惡，所以這叫「身無失」，身不犯殺、盜、婬。

第二，口無失。口所說的話，都是無上甚深微妙法，都是說的法。在口方面，就不會犯綺語、妄言、惡口、兩舌。釋迦牟尼佛有廣長舌，舌頭伸出來可以遮到面上。為什麼能這樣子，有這麼大的舌頭呢？這還不算大，你看那「十方諸佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，那有多大！但是釋迦牟尼佛的舌頭，可以遮到他的髮髻，搆到頭髮這個地方，為什麼呢？就因為從來就沒有打過妄語，因為不打妄語，他舌頭就那麼大。你若說哪一個人從來沒有打過妄語，那你就看看他舌頭就知道了，舌頭沒有釋迦牟尼佛那麼大，就打過妄語！連我也犯的，也是一樣的。

第三，意無失。在意念裏，時時都存著為法忘軀這種心，沒有貪、瞋、癡，這三毒，在這個心裏頭，這是「意無失」。

第四，無異想。因為佛由無量劫以來，生生世世，只求無上菩提覺道，沒有其他的妄想，所以到現在他成了無上菩提覺道。

第五，無不定心。佛不單沒有異想，而且生生世世都修持禪定，而有這種殊勝的妙定，心不散亂。

第六，無不知己捨。佛對一切法，是盡知盡解，但又無所著住；雖然知一切法，而又捨一切法，把一切法又都要放下。因為把一切法捨了，所以了無一法可得。

第七，欲無減。這個「欲」，也就是一個「欲望」。若說要沒欲望，怎麼這「無減」？無減，就是不能減少。佛的欲望是什麼呢？不像我們這一般人的欲望，貪名圖利，對財、色、名、食、睡來貪求；佛不是這個欲望，佛是生生世世願意度眾生、願意教化眾生、願意接引眾生，皆成佛道。

第八，精進無減。就是精進不能減少。佛由一開始修菩薩道，只有向前精進，沒有後退的時候，不論做什麼事情，必須要做到圓滿為止，把事情做到最好的地方。

第九，念無減。這個「念」，就是念三世一切諸佛所修的法，而不間斷；這種念佛、念法、念僧心，時時刻刻都不減少。你光有念、沒有精進，也不可以；你光有精進、沒有念，也不可以；所以「精進」也就幫助這個「念」，「念」也就是幫助這個「精進」的。

第十，慧無減。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能說今天增加，明天減少一點，到最後都滅了、沒有了。

第十一，解脫無減。一天比一天得到多一點的解脫，一天比一天得到多一點自在。

第十二，解脫知見無減。你人單解脫，你還有這個「解脫知」和「解脫見」在這裏邊，這談不到「解脫知見」；那麼連這個解脫的知見都無減，不會減少的。

第十三，一切身業隨智慧行。一切身所造的業，都沒有愚癡、沒有無明，這身業清淨。

第十四，一切口業隨智慧行。

第十五，一切意業隨智慧行。

第十六，智慧知過去世無礙。

第十七，智慧知未來世無礙。

第十八，智慧知現在世無礙。

這十八種的法，是佛自己有的，不共三乘（菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘）；這三乘都不能共這十八種的法，所以稱為「十八不共法」。佛有無量的神通，乃至於「成等正覺」：也就是成就這個佛道。「廣度眾生，皆因提婆達多善知識故」：啊！這廣度眾生，成就菩提，無上正等正覺，都是藉著提婆達多這個善知識，教化的力量，所以才能成就佛道。