人生何處不相逢

現在還是依照這「十利」來講這個「精進」；你要是修精進、有真正精進，修頭陀行，抖擻精神──所以參禪在止靜的時候，就喊一聲：「打起精神！不要睡覺！」這就是叫你精進的。精進也有十種利益：

（一）他不能折伏。你能折伏他，他不能折伏你。你有精進、有這種真正功夫，你和人辯論，也百戰百勝；和誰一辯論，他不能折伏你，你就不會輸給他，一定會勝利的。為什麼你會勝利？就因為你精進。好像軍隊打仗，這邊的軍隊，那麼精神抖擻的；那邊的軍隊，就像要睡覺了似的。那邊就是懶惰，這邊就是精進；你精進這一邊，一定把那個睡覺的會打敗了它。

（二）佛所攝護。那更不可思議了，佛攝護你。佛一看：「哦！這個眾生真是不錯，他是認真修行、不懶惰，真是一個好孩子！」佛因為你是個好孩子了，來保護著你、攝受你。你看！這是不是利益呢？

（三）非人所護。不單佛護持你，天龍八部、人與非人等都擁護你，都保護著你。

（四）聞法不忘。這是最好的一個利益，什麼呢？聞法不忘──Good memory（記憶力好）；除非不聽見法，聽見，就不會忘了！所「一歷耳根，永為道種」，聽過一次，永遠都不會忘了。你看好不好？這第四個利益，你願不願意要？我相信我們在座的都想有這個利益，那就精進啦！你不修精進，就沒有這個利益。你盡力修行，一分的精進，就有一分利益；十分的精進，就有十分利益。

（五）未聞能聞。這個利益更是不可思議，這真是妙！沒有聽見這個法，都能聽見。你看這是妙不妙？這是利益不利益？你不要說旁人，今天來這三位居士──這一位母親帶著兩個兒子，本來沒有機會到美國三藩市這兒來聽佛法的，現在來了，聽著了。本來她今天也不預備聽的，大約聽我講一些個騙人的話，就把她騙得心裏就動彈了；這個媽媽就問兒子：「我們好不好再等著在這兒聽經？」兒子說：「可以的！」這就叫「未聞能聞」了！本來沒有這個機會聽佛法，她家離這兒很遠的。這也就是因為她往昔有過精進，她若沒有精進，現在她怎麼也吃齋了？吃齋、念佛、信佛，都不是很容易的，這都有宿世的因緣，才能發這種的心。

（六）增長辯才。本來你不會講說佛法，不知道從什麼地方來的這麼樣辯才無礙了！這就是因為你精進。你精進，辯才也就增長了。什麼叫辯才？我告訴你，就是會說話。怎麼叫會說話？你想哭，他把你說樂了；你本來想要發脾氣，他把你說得生出一種慈悲心來；本來你想要跑，在這個暑假班太辛苦了！他能把你說得不跑了，這都叫辯才。就是會說話，令你聽著很舒服的；甚至於他罵你，你聽著，這滋味也很甜的，不覺得苦。這就是辯才。

（七）得三昧性。得這個「定性」。

（八）少病惱。病惱都跑了！沒有病了，也沒有煩惱了，也不知道它跑到什麼地方去了。

（九）隨食能消。只要你精進，你吃多少東西都能消化。為什麼無論你吃得再飽，等沒有好久，這個肚皮又餓了？你就精進嘛！精進就是勤，就是殷勤做工、不懶惰、不躲懶偷安。不會說：「喔！師父不在這兒，我現在休息休息了。嗯！閉閉眼、睡睡覺！」不躲懶偷安，這就都是精進；所以得食能消，那消化力很強的，胃口也不錯、Stomach very good! 精進，就有這種的好處！

（十）如優鉢華增長。好像優曇鉢羅華增長，一天比一天增長、一天比一天增長。

上人：臺灣來這三位居士，你聽著我亂講，怎麼樣啊？

答：法師講得很好，聞所未聞。第一次，真是開我的愚昧啊！開我的愚昧不淺。

上人：未聞，現在也聞囉！

答：哦！是的。我還請問師父，「優曇鉢羅華」，在中國話是怎麼講啊？

上人：「靈瑞」。

問：哦！是不是「曇花一現」那個瑞？

上人：是！它三千年才開華。

問：三千年？靈瑞三千年才開華？

上人：「優曇缽羅」，這是印度話，翻譯成中文，就叫「靈瑞」。

好了！今天經講得好，也勉勉強強講完了；講得不好，也勉勉強強到時候了！那麼還有一刻鐘，我可以躲一刻鐘的懶。不過我這個做師父的懶一點不要緊，做徒弟的不可以懶。為什麼呢？「有狀元徒弟，沒有狀元師父」；我叫你們不懶，我自己就不管自己了！所以你們都不要懶！方才說把這個「懶蟲」斬了，變個「精進虎」；我一想，這老虎是太惡了，不要變成精進虎，變成一個精進龍好了！這個「蟲」可以變成「龍」。你們，我希望這個懶蟲都變成精進龍。！

第五度「禪那波羅蜜」。什麼叫一個「禪」呢？禪，是半梵語，具足就叫「禪那」，在中國的簡稱，就說是「禪」。一般人所知道的，說是有「禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗」這五大宗。雖然一般人都知道說「參禪打坐」，可是沒有學過佛法的人，對「禪」這一個字是認識，但對於意思就是不明白了！他不知道這個「禪」是印度話。

「禪」印度話叫「禪那」，翻譯為「思惟修」。思惟，就是你用思想想一想。想什麼呢？想那個「沒有的」、想那個「有的」、想那個「也有也沒有的」，這是禪。想那個「沒有的」就是一個「無」；想那個「有的」，就是一個「有」；想「也有也沒有」，就又想「有」、又想「沒有」。所以就參悟話頭，參「念佛是誰？」這叫「參禪」。參禪所以叫「參」，就好像用錐子錐窟窿似的。這個錐不透，一定要錐；錐透了，這叫「破本參」，把這窟窿錐透了，露出光明來了！在這個黑暗的屋子裏邊，窗戶、門都沒有，就用這個錐子鑽窟窿；鑽出來一個窟窿，這透進來光明了。這就是你在一個愚癡人的時候，什麼也不明白，這就等於在那一個黑暗的屋子裏一樣，沒有窗戶、也沒有門；你用參禪的功夫，參透了，透進光明來了！這是個參禪。

這個「參禪」，又有一個比喻，比喻什麼呢？我前面為什麼要講貓？就是因為給「參禪」預備的。參禪像什麼呢？「如貓捕鼠」，就像貓捉老鼠似的，瞪著眼睛看老鼠洞，這麼看著、看著，老鼠一出來，上去一爪，把這老鼠給兜住了，老鼠沒有法子跑了。什麼是老鼠？就是你那個「無明」，在黑屋子裏邊，沒有光明，那就好像捉老鼠似的；你透出光明了，那把老鼠給捉住了。

又有一個比喻，像什麼呢？「如龍養珠」。龍所最放不下的，就是牠那一粒寶珠；那兩條龍都想搶那一粒珠子！牠最愛惜那個龍珠，比牠生命還寶貴，所以總要想方法保護牠這個珠子。你參禪的人也就是這樣子，好像龍保養牠那個珠子一樣，念茲在茲。念茲，念在這個地方；在茲，就在這個地方。念茲在茲，這就是「觀自在」。你若能觀自在，這就是念茲在茲；你若不能觀自在，那就跑了。什麼跑了？就是打妄想。你那兒一打妄想，就不自在了；你不打妄想，那個時候就是自在。所以你們說「觀自在」怎麼樣翻譯？就是「不打妄想的時候」，就叫「自在」。

所謂「念動百事有，念止萬事無。」你這一打妄想，什麼事情都現出來了；念若停止了，萬事都沒有了。所以我常常對你們講：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」你這個妄想心止了，你這個妄念也斷了、絕了，這是真正的富貴。為什麼呢？你沒有貪心了！沒有貪心的人，就是富貴人；你有貪心，那就是窮人。你若不窮，為什麼要貪呢？貪，就是因為自己沒有、不夠，所以有貪心。有一百萬，想貪兩百萬；兩百萬，哦！想貪二仟萬；兩仟萬，想貪兩萬萬，總也不知足。為什麼他不知足呢？就是怕窮、就是怕沒有，所以他就貪了、不知足。所以說，你不知足就是苦；你若知足，你不貪了，那就是樂。「私慾斷盡真福田」，私，是自私，英文叫 selfish；欲，是欲念，英文叫 desire。這 selfish 和 desire 最壞不過的。你若沒有私欲了，那才是真正的有福報。你一天到晚不是貪這個、就是想那個，欲望一天比一天增加，那就沒有福報了。你不打妄想，也不爭、也不貪，也沒有什麼欲望，這就是福田。

所以參禪就像這樣子，好像貓捕老鼠，又像龍保護牠的珠子那樣子注意。說是：「我修行，不想像一隻貓那麼樣盡抓老鼠、殺生，我也不想像龍那麼樣飛天遁地的。」那麼我現在再給你舉一個例子，像什麼呢？「如雞孵卵」，像母雞菢小雞子那樣子。那個雞菢小雞子，你知道怎麼樣啊？經上說「卵以想生，胎因情有」。龍是化生，貓是胎生，我們現在說這個雞是卵生；雞菢小雞子，就這麼想：「我在這兒，我這個小雞子到時候牠會出來的，一定會有一個小的小雞子現出來。」你參禪也是這樣子，就像那隻老母雞菢小雞子似的。你看！喔！有一天我一定會開悟的！我用一天功，我自性就會現出一點光明；我天天用功，天天就會現出智慧光明來。總有一天，我和佛是一樣的、無二無別的！你這麼參來參去，你有一天就會成功了！

這是參禪的意思。參禪也有十種的利益，這十種的利益：

（一）安住儀式。你天天這麼參禪打坐，總有個樣子；這個「樣子」，就是個「儀式」。你天天參、月月參、年年參，時時參、刻刻參，這要有一定的儀式。在禪堂裏要跑香的時候，就叫「行起來！」這跑了，跑得甚至於身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不見天了；地暗，也就看不見地了──上不知有天、下不知有地、中不知道有人，你說這是哪兒去啦？連個人都跑沒有了，但是可不是丟人了。怎麼樣子呢？不知道有「我」了，根本就沒有一個「我」了！所謂「無人無我觀自在，非空非色見如來」，一跑到這個「無我無人」的時候，就觀自在了。既然沒有我，你沒有我的妄想了；沒有人，也不打人的妄想了；這個時候，就是觀自在了。佛也不落於空、也不落於有，所以如來的法身就是「非空非有」的，你就見著如來的法身了！這是安住儀式。

（二）行慈境界。行，是修行；慈，是慈悲。行慈，不一定要說是對人好，好像有些人對誰都很好的。真慈悲，是遇著應該慈的，就用慈悲來教化他，這是「攝受的門」；遇著這種的眾生，你應該罵他一頓、或者打他一頓，他才能覺悟的，那麼你就要用你這個慈悲心來打他、罵他，罵得他開悟了，或者打他幾香板，把他打開悟了。所以在禪堂裏，常常有打人的。這個打人，和一般打人不同；想他開悟、想他好、想他守規矩、想他不打妄想，這叫行慈境界。

（三）無悔熱。悔熱，就是煩惱。悔，是後悔；後悔，就心裏生出煩惱，這叫「熱」。無悔熱，就沒有煩惱。

（四）守護諸根。守護這個六根。六根怎麼要守護呢？你不守著它，它就跑了。跑到什麼地方去呢？眼睛就跟著色塵跑；耳朵就跟著聲塵跑了；鼻子就跟著香塵跑了；舌跟著味塵跑了；身就跟著觸塵跑了；意就跟著法塵跑了。所以守護諸根，就是六根門頭放光動地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以這叫六根門頭放光動地。

（五）得無食喜。參禪的人就會得到「禪悅為食，法喜充滿」，不吃東西也歡喜。誰若能參禪參得不吃東西也不覺得餓了，還生出一種歡喜心，這就得到第五種的利益；這叫「得無食喜」，沒吃飯也歡喜，只要有參禪就可以了。

（六）離愛欲。離，是離開；愛，是情愛；欲，是欲念。離開愛欲心，這就是清淨心。愛欲就是染污；染污也就是生死。我們一般人為什麼有生死？就因為愛欲不斷。一般人為什麼在這個六道輪迴裏轉來轉去，生死不了？也就因為有愛欲心，也就因為這種愛欲總也斷不了。你斷不了愛欲，生死就不能了；生死不能了，那就在六道輪迴裏頭轉來轉去的。所以，參禪的人能離開這個愛欲心；你沒有愛欲心了，這個地獄門就關了，不會墮地獄了。

（七）修禪不空。不空，不就是「有」了嗎？這個「修禪不空」，只怕你不修，你修，就不會空過的。你修，你坐禪坐一個鐘頭，你的慧命就增長一個鐘頭；你坐兩個鐘頭，你的慧命就增長了兩個鐘頭。你時時刻刻來參禪、日日月月來參禪、年年參禪，這你一定會開大智慧的。

（八）解脫魔業。魔的業力、魔的業障，都可以得到解脫，魔沒有法子來障礙你的道業。

（九）安住佛境。你能常常參禪，就得到這種的利益，安住在佛的境界上。

（十）解脫成熟。這是人人都希望得到的一種好處。你到這個解脫成熟了，就是沒有障礙了；沒有障礙，就是清淨法身。

第六度「般若波羅蜜」。「般若」是梵語，翻譯為「智慧」。為什麼不把它就翻譯「智慧」？因為這個「智慧」是很普通的；「般若」是很尊貴的，這是「尊重不翻」，因為尊重「般若」這個音，覺得很妙的。又，般若有多含的意思，不是一種意思，所以又不翻。什麼是多含呢？因為「般若」有三種的意義。第一，是「文字般若」。好像這一切佛所說的經典、佛教的文章，都可以說是文字般若；一般世俗的書類，不可以稱「文字般若」。由「文字般若」而起「觀照般若」；你讀經典，就生出一種觀照；由「觀照般若」，就達到「實相般若」。這個「實相般若」本來是無相的，可是無所不相；它沒有相，但是還沒有一個「沒有相」，所以謂之「實相」。這「實相」就是「非空非有」；文字般若就是個「有」，觀照般若就是個「空」；由「有」而達「空」，由「空」而又達到「非空非有」。你能了悟這個「非空非有」的境界，這就是「實相般若」。因為有這三種的意思，所以就保留著它不翻譯。

這「般若」是個「智慧」，你若有智慧，就有般若、就沒有愚癡；愚癡的人，就沒有般若、沒有智慧。說是：「我這回我很憂愁了，因為我很愚癡，這沒有般若了！」你也不要憂愁。你知道你愚癡不是嗎？那就是有般若了，就怕你不知道。你本來是愚癡，你不知道你自己是愚癡，以為自己還有智慧呢！那就是真愚癡。為什麼呢？因為你沒有自知之明。你有自知之明了，這就是般若了，就是智慧了。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要憂愁你沒有智慧、沒有般若，只怕你不知道；你若知道，就是「般若」。

這個「般若」又從什麼地方生出來？就是從「愚癡」那兒而來的。你若沒有愚癡，也沒有般若了；所以你知道你有愚癡了，那就是般若現出來了。你看！就是這麼妙！所以這妙不可言了。本來這個妙法，我不能給你講的；不過我看你們現在的機緣都差不多了，講出來也不要緊了。為什麼機緣差不多呢？現在講到這個「般若」嘛！第六度般若波羅蜜，要是差的時候，我就不會講；因為差不多了，所以要講了！

你看！前幾天講「忍辱」，就有好幾個忍不了了，就退回去了。怎麼樣退回呢？講「忍辱」，不講的時候，他想不起來發脾氣，還可以忍一忍！一講「忍辱」，他就要發脾氣！講「精進」，不講他還不退，一講「精進」，就要 Retreat、就要向後退了！現在講「參禪」，不講參禪他不亂，一講「參禪」，他就亂來了、亂上了！現在講「般若」，不講他還沒有愚癡；一講「般若」，這個「愚癡」就現出來了。為什麼呢？不是不講「般若」，你的「愚癡」沒有現出來；那時候因為沒有「照妖鏡」這個鏡子，你就是愚癡也不知道！這現在用鏡子一照：「喔！這個愚癡是這樣子的？」以前你也不是說能忍辱，因為你就沒有比較，你忍不忍都不覺得；現在一講「忍辱」，也是用這個鏡子一照，知道是不能忍了。以前沒有講「精進」的時候，自己懶惰一點也不覺得；這一講精進：「啊！原來我是這麼個懈怠人哪！」所以你現在知道自己愚癡了，那就有一線的光明，就生出智慧來了。

般若有十種利益，你若修般若，就得到這十種的利益；不修般若，就沒有這十種利益。般若就是智慧，智慧就是不要執著；你有所執著，就是沒有智慧。所謂「般若常明」，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相。不取這個布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所執著；不取施相，就無所執著了，也就是「三輪體空」。什麼叫「三輪體空」呢？三輪，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中間又有「施物」，就是所施的財和物質。你要是執著你所施、你能施，這就有個「能施、所施」。能施，就是這個布施者；所施，就是受布施的人。「能、所」不亡，這有所執著了。三輪體空，就是沒有施者、沒有受者；也沒有一個「能施」，也沒有一個「所施」；也沒有一個「能受」，也沒有個「所受」。中間也沒有這些個財物──不是沒有，就是不執著；「能、所」都沒有了，這叫「不取施相」。

為什麼你布施還要三輪體空？這就是無所執著了。你若布施了：「喔！我布施了幾百萬，這個功德你說多大！」就像梁武帝問菩提達摩似的，他說：「我造了這麼多寺院，修了這麼多橋樑，又度了這麼多人出家，你說我有功德沒有？」要是達摩祖師說：「你有功德了！」這就順乎人情來講佛法。達摩祖師是不順乎人情來說真佛法的，所以達摩祖師說「沒有功德」；這個「沒有功德」，也就是「不取施相」。你有施相，就有所執著；沒有施相，就無所執著了。無所執著，這個功德猶如虛空，在虛空裏都是你的功德，可是你不要執著。

（二）不依戒。說：「那是不要受戒了吧？不要依照戒來修行了吧？」這個「不依」，和那個「不取」是一樣的，就是叫你「不執著」。你不要自以為持了戒了，就有了修行了，啊！都懂了佛法了！不要有這種執著；你要「不持而持、持而未持」，這叫「不依戒」。你就守戒律，也不要以為你自己是修戒律：「你看！我是一個真正守戒律的人了，我是個律師！」這又有所執著了，有了一種我相。這個「戒」也就是教你「無我」的，你若有了「我相」，那就是我依戒律修行了；沒有我相，連「我」都沒有，什麼地方又有個「戒」呢？

說：「那連『我』都沒有，我若殺人、偷盜呢？根本我就想『沒有我』，不是我殺的！那不就也是不執著嗎？」唉！那個「不執著」可就有罪過，這個「不執著」是有功德的；你不要誤會了佛法，走到邪知邪見裏頭去，跑到那個「豁達空」──什麼都不相信、什麼都沒有了。這個「不依戒」，就是「不持而持」，你看那像是不持戒，但是他是持戒了；「持而未持」，你看他是持戒呢？他又無所執著，好像沒有持戒似的。這才是真正的一個持戒的人！

（三）不住忍力。不住，也就是不執著，不執著我有個「忍」，能有個「能忍、所忍」；你若有一個「忍」存在，那還不是真忍，真忍就沒有「忍」。「沒有『忍』，就不忍了？」你不忍，那更沒有忍了！這個「忍」是怎麼樣？所謂「忍而不忍，不忍而忍」。雖然忍，是若無其事似的，根本就沒有這一個「忍」的存在。如果你說「我修忍辱了」，那你又頭上安頭了；忍就是忍了，還為什麼要有個「我忍」？所以真修道的人，你要明白諸法空相；不明白諸法空相，那是不能修道的。

（四）不離身心精進。身也精進、心也精進。你精進，單身精進，這離開心了；你單心精進，離開身了。身心都要精進，但是也不要執著這個「精進」，以為我很用功的、我很修行的，我是很精進的。有一個「精進」的心在你心裏存在，那就不是般若精進。你若有般若精進，就要「精進而未精進，未精進而精進」；就是「掃一切法，離一切相」。你修行是要修行，但是還要離相；所謂「降心離相」，降伏其心，而又要離「降心」之相。降伏其心，把你心收拾老實了，這降伏了，沒有妄想心了。

（五）禪無所住。其實我不講，你們也都懂了，並且你們還都知道了。並不是你有他心通知道，是因為我講的第一是「施」，第二是「戒」，第三是「忍辱」，第四是「精進」，第五當然就是「禪定」了；所以這不需要有他心通，也知道我要講的什麼。但是你不知道怎麼樣講法，你只知道是要講「禪」了；不錯！這講「禪」了，你參禪，要參到「無所住」上。無所住，就是沒有執著了、破執了；這時候，法執也沒有了、我執也沒有了，「我法二空、我法雙亡」，這叫「禪無所住」。無所著住，這就是得到解脫了，這就是「般若禪」；你沒有得到解脫，就是還有所著住。

（六）魔不能擾。第六就是講「智慧」了！這個「般若的般若」是什麼呢？就是「魔不能擾」。魔沒有法子擾亂你，因為你有般若；若沒有般若，魔一來，你就大亂陣腳。什麼叫陣腳？好像軍隊在這個地方排兵佈陣，你正在排列的時候，人家那邊軍隊就進攻來了；你也沒有什麼準備，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放槍好？也不知道是繳槍好？也不知道拿槍打好？也不知道是不打？就把槍繳給人家，跑啦！這叫大亂陣腳了。那個魔一來了，你就怕了，恐懼起來了，就生出一種亂心來了，那就是沒有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能擾亂你。

（七）他言論不能動。你若有真正的智慧，他言論不能動。你沒有智慧，人家說東，你就跑到東邊去了；人家說西，你就跑到西邊去了。有人對你說：「你修密宗，念『阿閦毘佛』，這是最好啦！」你就說：「喔！是嗎？好！我就學密宗了！念『阿閦毘佛』降魔，這不錯！」人說：「淨土宗最好的，念『南無阿彌陀佛』，這是末法最好的、無上的法了，你念『阿彌陀佛』啦！」「是嗎？好！好！我念『阿彌陀佛』。」就被人家搖動了。人家說：「哎！你不要學講經說法啦！你去住山去囉！住山，在洞裏頭，那才是真修行呢！」喔！你就跑那兒住山去了。住兩天半山，人家又說：「哎！修律宗最好，你持律啦！」你又跑到律上去了。總而言之，你性不定，人家說什麼好，你就跟著這個「好」跑了，這是他言論就把你動了，你就沒有定力了；他言論不能動，就是你有定力了。

你看！溈山老人在修道的時候，一個爛茅棚破得又漏、又不能擋風、又不能遮雨，風雨都一樣的可以進他的茅棚裏邊去。當時裴丞相是一個很有錢的人，就去看他；一看，這位老修行住這麼個破茅棚，於是發了菩提心：「我供養這位老修行，給他 三百兩 銀子，讓他造一個新的茅棚囉！」就拿出 三百兩 銀子。這三百兩銀子，也就和現在 三百兩 金子是一樣的價錢，在唐朝的時候，那是很多錢了，可以造一個廟。因為是破茅棚，他就把銀子放到門口那個草裏頭，就走了。

過了三年，裴丞相又來看，「我布施這麼多錢給他，我看看他造茅棚造得怎麼樣了？」回來一看，還是那個破茅棚。心裏就生出一種不信心來了：「這個和尚！我給他錢，他幹什麼用了？怎麼給他造茅棚，他不造呢？」就問溈山老人說：「我三年以前，我布施給你 三百兩 銀子，讓你造個茅棚，你怎麼沒有造呢？你這個銀子都用到什麼地方去了？」想來和他算帳。溈山老人說：「你給我 三百兩 銀子？你放到什麼地方，你到什麼地方去找嘛！」裴丞相：「哦！我放到茅棚外邊那個草裏頭了。」於是到那個地方一找，這三百兩銀子還在草那個地方，連方向都沒動，還都在那兒呢！裴丞相一想：「這位老修行真是老修行了！ 三百兩 銀子在草裏邊，經過三年，他動都不動它！幸虧沒有人到這兒來搶他的，若有人搶，不都給搶去了嗎？」知道這位溈山老人是個真修行之後，就又發心自己來給他監工造廟；所以在湖南造那個廟，可以住幾千人。然後又把他兒子送來出家，他兒子是個翰林──翰林，也就好像現在的 Doctor（博士），有 Doctor degree（博士學位）這一類的；有這個 Doctor degree，出家做什麼呢？天天要挑水，一天要挑三千擔水，供著人來吃。

溈山老人，人家送給他 三百兩 銀子，他看都不看。你看！這一種的精神，多值得人欽佩！不像我們，人家給送一堆垃圾來，就看看裏頭有什麼寶貝沒有？若在垃圾裏頭找寶貝，找到什麼時候也不會有寶貝的。所以你這麼一比較，相差多遠？古來的人，送給東西都不要；現在的人，沒有人送，想要去搶。這一相形，你說怎麼樣修行？

有人問我：「師父！這幾天你怎麼不高興呢？」我不高興，因為我所教化的人都「太聽話」了！我所教的道理，他們都「願意」去做，所以我就覺得很不高興了。我教人「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」；但是這三種的宗旨，他們都給我破壞了！這個宗旨破壞了，所以我覺得，或者到這個國家來這一次，也沒有什麼用了！因為沒有用，所以我就覺得很不高興的。沒有一個人像溈山老人那麼樣子，人送去 三百兩 銀子，他三年看都不看，這種精神！那要是我們，今天去數一數，一塊、兩塊、三塊、四塊，這麼一天數一次的，怕丟了！

我再給你們說一個公案。古來有師兄弟兩個人發心打同參，在一起修行；修行，都是很吃得苦的，一天也都吃一餐的。有一次，走到了北方，離五臺山沒有多遠就下起雪來了，他們就在一個破茅棚裏住著。這茅棚裏什麼都沒有，空的，也沒有吃的、也沒有柴、也沒有米、也沒有水。這一下雪，下了三天，他們就在那兒餓了三天。

這師兄弟兩個打坐，這個師弟就打了妄想；什麼妄想呢？「我不吃三天飯，那可以的。師兄他本來是很有錢的人，這三天不吃飯，真太可憐了！要有人給送一點供養來最好了！這麼冷的天頭，最好送一點麵湯來！」他這麼一打妄想，這個土地公──土地公公就是管這個地方的神──就受不了了，啊！一看！這兩個真正修行人在那兒餓了三天，我這個土地公如果再不想法子護法，這我有罪過了！於是就托夢給住在後山的兩夫婦，告訴他們說：「你們前邊那個破茅棚裏邊，現在有兩個真修行人；他們餓了三、四天，都沒有吃東西。你快煮一點麵，給他們兩個送去吃一吃！」這兩夫婦都五、六十歲了，很信這個神的，尤其一天晚間做了好幾次這個夢，知道這一定是真的。於是就煮了很多麵，拿到破茅棚去給這兩個真正修道的人吃。

師兄弟兩個在那兒正打坐，師弟一看麵來了，高興地哈哈笑起來了！他這一笑，這師兄就知道了，對著師弟就發脾氣說：「喂！你修道，怎麼不修道？你盡打妄想！你打來的這個麵哪！現在你吃了！我從今天開始，我不和你在一起打同參了！你這個沒有出息的人！你這麼樣子，太沒有意思了！我要和你分開了！」於是把這個蒲團割開──本來他們兩個人坐一個蒲團；蒲團，就是打坐用的那個東西。他說：「現在我們把它割開，一人一半，你走你的、我走我的，我們再不能在一起。你盡打妄想！你盡攀緣心！」所以，以後兩師兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古來的人，人家送來的麵，三天不吃飯，都認為是不合修行的宗旨。現在的人，啊！那你若給我送麵來，我真是有修行、有感應了！我想吃什麼就有什麼！所以修道，你打一個攀緣心、生一個妄想，以為是有了好吃的東西；但是對修道上，就發生大障礙囉！你口裏好吃，你自性裏就不會光明了。為什麼？你盡打妄想，盡有攀緣心存在！

這是「他言論不能動」，也就因為有定力。你若有定力，什麼事情也不應該有一種妄想、一種攀緣。你有攀緣，就好像餓得八輩子沒有吃過東西──好像那個鴿子似的，你看！一拿出吃的東西，牠命都不要了！你把牠嘴給捏住，牠蹦蹦蹦跑不了；你鬆了牠，牠還不跑，就因為這兒有東西吃。我們修道的人，切記不要學這鴿子這麼樣子；這鴿子就因為有貪心，沒有定力，所以現在做了鴿子。

（八）達生死底。達，是通達；「生死底」這個「底」，就是最低的一個地方，也就好像海有個海底，一切一切的器皿都有一個底。這個生死的底是什麼呢？就是涅槃，就是達到涅槃的處所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。

（九）起增上慈。前邊講「五千退席」，那是「增上慢」；現在是「增上慈」，增上的慈悲，正和那個「慢」相反。本來沒有這麼大的慈悲心，一點一點又增加了這麼多，這是增上慈。

（十）不樂處二乘地。他不願意居處到二乘的地位上，他一定要向大乘的路來走。為什麼他不願意在二乘的地位上居住？就因為他有智慧，所以他要迴小向大，把小乘放下，而修大乘法。

Ｈ2.明推求妙法

時世人民，壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。

在無量劫以前，釋迦牟尼佛作國王的時候，當時他能捨棄生命，來修六度萬行。

「時世人民，壽命無量」：當時這個世間上的人民，都很長壽的。「為於法故，捐捨國位，委政太子」：因為這一位國王想要求法，為求無上道的緣故，所以把他這皇帝的位子也都布施出去、都不要了，把所有的權力都交給太子。然後，「擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使」：他就打起大鼓，很遠的人都聽見，就宣佈說：「我現在想在四方求法，哪一位有道德的人，能為我講說大乘佛法的，我這一輩子，就來服侍他、侍奉他；他需要什麼，我都供給他，他叫我做什麼，我就做什麼，所有的工作我都來做。」走使，就是給他做工人那樣子。

Ｇ3.求得法師

時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。

在這一位國王宣佈他要求法，而甘心給為他說法的人做工人的時候，「時有仙人來白王言」：在這時候，就有一位仙人──仙人，就是長生不老，長活著不會死的人；他來到這兒，對這國王說了，「我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說」：我有一部大乘的經典，名為《大乘妙法蓮華經》。假使你不違背我，我就為你宣講。違背，也就是不聽教、不聽話。我教你精進，你就要懈怠；教你持戒，你就要犯戒；教你布施，你就要慳貪；教你忍辱，你就要發脾氣；教你禪定，你就要散亂；教你修般若，你就願意在愚癡上頭，這就叫「違背」了。你若不違背我，就是我說什麼法，你都不反對。

Ｇ4.受法奉行

王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。

「王聞仙言，歡喜踊躍」：國王聽見這位長壽仙這麼樣一說，心生歡喜踊躍。你們各位想一想，他是一個做國王的，為求法，都這麼樣卑恭折節，把國王的身份也都不要了，王位也都捨棄了，願意為法來做工人。你們想一想，我們不是國王，我們求法有沒有這種的誠心呢？為了求法，歡喜踴躍呢？所以這國王一聽，有個仙人明白《大乘妙法蓮華經》，要給他講，他就歡喜跳起來了。

「即隨仙人供給所須」：即刻就跟隨著這位仙人，供養他所需要的東西。「採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦」：好像到山上去給採果子，又拿著水桶去給提水去，到山上去斬柴。斬柴回來，就給作飯吃。乃至用他的身體給這位仙人來坐，當床來躺著。他這樣子來供養這位仙人，而身也不疲倦、心也不疲倦，一點疲倦的心也沒有。

「於時奉事，經於千歲」：像這樣子，這麼奉事這一位仙人，經過有一千歲這麼長的時間。「為於法故，精勤給侍，令無所乏」：為了虔誠求法的緣故，所以一點都不懶惰來供給，令這位仙人所需要的東西都不缺乏。

Ｆ2.重頌（分四）
Ｇ1.頌時節及正法求　Ｇ2.頌求得法師　Ｇ3.頌受法奉行　Ｇ4.結證勸信
今Ｇ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去劫　為求大法故　雖作世國王　不貪五欲樂
椎鐘告四方　誰有大法者　若為我解說　身當為奴僕

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛願意再說一說這個意思，就來用偈頌再把它說一遍。

「我念過去劫，為求大法故」：我回憶在過去無量劫之前，因為求大乘佛法的緣故，「雖作世國王，不貪五欲樂」：雖然我身為世界上最大國家的國王，但我也不貪這五種的欲樂。

這五種的欲樂是什麼？有人知道嗎？誰知道就趕快說，不知道，也趕快說你不知道！（弟子：財、色、名、食、睡。）還有一個，是什麼？（弟子：眼、耳、鼻、舌、身。）No! No! No! 你認錯了！是那一邊，不是這一邊。這是「五根」，你若再往那一邊找，那「五塵」就是「五欲」──「色、聲、香、味、觸」，不是「眼、耳、鼻、舌、身」。你若認不錯，到時候就知道：「喔！這是五欲呀！」因為你認錯了，你還沒有認識這「五欲」，所以到時候就沒有定力；考試一來，就手忙腳亂了，唉！怎麼樣答覆這個題目？這文章就寫不出來了，就因為你沒有認清楚。不錯！「五欲」就是「色、聲、香、味、觸」這五塵，「財、色、名、食、睡」，這也是「五欲」。這個「色」，你不要盡講你那個意思，這個色是 form，不要把它講成那麼一個很難聽的話。這國王都不貪五欲了，何況我們這老百姓呢！普通一個小國民不貪五欲，這很平常的。你看！這個國王那麼多的五欲，他都不貪了！