人生何處不相逢

Ｅ2.他土菩薩疑

爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐。其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？

前面這個偈頌，是彌勒菩薩生了一種懷疑。現在，釋迦牟尼佛分身諸佛所帶來的侍者──也就是帶來的徒弟，他們見著這種稀有的境界、見著這麼多的大菩薩來了，他們也都打了妄想了、也都生出懷疑來了！啊！從什麼地方來了這麼多菩薩？今天怎麼來了這麼多菩薩？這是從哪裏來的呢？所以都生出懷疑來了。

「爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者」：當爾之時，釋迦牟尼佛分身到無量無數國土的諸佛，從很多很多、沒有數量那麼多的千萬億他方國土，到這兒來的這些諸佛，「在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐」：在八方（四方和四隅。四方：東、南、西、北；四隅：東南、西南、東北、西北）所有寶樹下的師子座上，都結著跏趺坐。跏趺坐，是佛教裏最尊、最貴的坐法。你們學佛法，都應該先學會這個跏趺坐。

「其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空」：每位佛的侍者，都看見這一些個大菩薩，於三千大千世界的四方，從地湧出來，住在虛空；因為多寶佛塔、多寶如來和釋迦牟尼佛都在虛空，所以這一些個大菩薩也上不著天、下不落地，就站在虛空那個地方。「各白其佛言」：這一些個侍者，對他們所跟著來的佛說：

「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來」：這個「世尊」，不是釋迦牟尼佛，是釋迦牟尼佛分身那些個世尊。阿僧祇，也就是無量數；這一些個無量無邊的無量數菩薩大眾，現在他們是從哪個地方來的？怎麼以前我們都沒有和他們見過面？

爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾，有菩薩摩訶薩，名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。

「爾時，諸佛各告侍者」：當爾之時，釋迦牟尼佛分身這些個諸佛，就告訴他們所帶來的徒弟說，「諸善男子！且待須臾」：你們這些個好孩子啊！你不要吵！你不要一點也不靜。他一定就說：「你 Quiet!（安靜！）不要 make too much noise（喧嘩）！」你等一等！你不要著急嘛！

「有菩薩摩訶薩，名曰彌勒」：已經有一位大菩薩，他的名字叫彌勒，他已經問釋迦牟尼佛了！「釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛」：這一位彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛已經給他授的記別號，當來下生為彌勒尊佛；等釋迦牟尼佛入涅槃之後，在將來，彌勒菩薩就成佛。

這「彌勒佛成佛」，在中國就有一些外道，這也是「彌勒佛」，那也是「彌勒佛」！這個就說：「我就是彌勒佛來啦！你認識我嗎？」那個就說：「我是真的彌勒佛啊！」那個又說：「我才是真的呢！」就這樣子，你也傳一個道、他也傳一個道，各傳各教；又是收緣、又是結果，又是很多很多的。在中國，很多假彌勒菩薩，他說他是彌勒菩薩來的；其實彌勒菩薩來還早呢！

彌勒菩薩要當來──當來，在什麼時候來呢？我不講過？人的壽命，一百年減去一歲，身量的高度，減去一寸；等減到人壽十歲上，然後再增加，也是一百年增加一歲，身量高度增加一寸。因為現在人壽命和身量高度，每一百年減去一寸；等將來人壽十歲那時候，人就像狗那麼高，都長得不高，他到十歲就死了。你算算！不過因為我們人也都活不到一百年，所以一百年之後的人，我們也不知道多高了！但是這是普通來平均，不是單說某一個人；「你說減，我看現在人比以前的人更高了！」單單一個不算，這是整個人類來算！等人壽命減到十歲上，那時候再增，也是一百年增一歲，身量高度增一寸，增到八萬四千歲；然後再減，減到八萬歲，那時候，彌勒菩薩才出世呢！所以現在這一些個假的，先說他是彌勒菩薩，這是錯誤的！不過你又要知道這個，你若和彌勒菩薩有緣，彌勒菩薩現在也可以來教化你、來度你；也沒有定法。

「已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞」：彌勒菩薩已經向佛請問這個事情啦！釋迦牟尼佛現在正答覆他這個問題呢！你們現在不要吵，你們靜靜的，你聽聽！你們各位都應當因為彌勒菩薩所問，釋迦牟尼佛答覆他這個問題，你們大家也就都明白了嘛！啊！不要著急了，好孩子！

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這個暑假講修班，在這個一睜眼、一閉眼的期間，已經就快過完了。可是你們各位對來參加這個講修班，是不是覺得很辛苦的？已經都覺得很疲倦了，是不是有這種感覺？可是你們要知道，你們這個辛苦疲倦，你是看不見的；但是對你本人的身體、自性上，那可是成就不可思議的功德。所以在最後這幾個禮拜，一定要勇猛精進，不要像中間那個時候，那麼馬馬虎虎的了！誰也不要講話、誰也不要打妄想，都專一其心，去用功修行！研究經典、參禪打坐，都要認真去做去。因為中間有一個時期，我看大家都發散了。就是果護，你也不要盡講那麼多的話，你要護持大家；你這一講話，把大家招的都打妄想了。所以，你這「果護」，應該護持大眾的，不應該令大眾不修行；大眾不修行，就是你的罪過！你知道嗎？

果寧不要管理錢，這是有一個很大的原因；並不是說是他糊塗，我不叫他管了。他糊塗，都會有明白的時候，不是天天會糊塗的人；就是他睡覺，也不是時時睡覺，有的時候也會醒了。那麼為什麼不要他管呢？因為另有比管錢的責任還更重要的事情，要他去做去。有的人說：「喔！這回大約不用抓鬮，他還是要去做主席了吧？」不是，這回不做主席，做「坐席」。怎麼「坐席」呢？要坐著的，天天要坐。因為在去年，我就覺得他應該開悟的，但是到現在他也沒開悟；我本來也是馬馬虎虎，不管這些個閒事；但是最近我一觀察，他為什麼不開悟？就因為入錢的定了，所以把禪的定就沒有了，也就不開悟了。

這回，我叫他從現在開始練習坐禪，天天要打坐、天天要好好用功，把「開靜、止靜」這些個工作都熟習了。我們不發表有一個坐禪班？冬天有十四個禮拜的打禪七；這個禪七，我要他專門在禪堂裏，陪著大家用功。我們現在要多做幾個香板，他這個香板要長一點，因為他個子大。誰要是不用功，就叫他打；他若不用功呢？你們大家也打，大家打他一個。你們大家不用功，就他一個人打；因為他很高的，可以拿這個香板和你們大家打。這麼是「打」禪七嘛！打禪七就要互相打的。所以他的責任，就是要在禪堂裏做維那，一時一刻，也不可以離開的。

打禪七，我們是要了生死的，不是馬馬虎虎的，不像這個暑假班；這暑假班又有講經、又有說法、又有研究經典。那時候，是無言說法，誰也不講話；一天講開示只講一次或者二次，就是這樣。如果不叫他現在就不管錢，到臨時，他這個妄想絕對停止不下來，所以要預先訓練；果寧從現在，就要特別用功！你今年這個禪七不開悟，我就不給你飯吃，只可以喝水了！

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Ｄ3.如來詳答（分二）
Ｅ1.誡聽　Ｅ2.正答　Ｅ1（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌
今Ｆ1

爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意，如來今欲顯發宣示諸佛智慧，諸佛自在神通之力，諸佛師子奮迅之力，諸佛威猛大勢之力。

十方諸佛所帶來這一些個侍者、這一些個菩薩，也都有所懷疑，就各問他隨著來的這一位佛；說是這些大菩薩是從什麼地方來的？怎麼我們也都不認識？所以他們所侍奉的佛就說：「你不要著急！你聽著，有個彌勒菩薩已經請問釋迦牟尼佛世尊了。釋迦牟尼佛世尊現在就要答覆他這個問題。你們各位都會因為這個問答，就明白這個因緣了！」

「爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩」：在這個時候，釋迦牟尼世尊就告訴彌勒菩薩說，「善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事」：善哉！善哉！阿逸多！像這樣的大事，你都能以問佛。

這個「善哉、善哉」，有兩種的意思。上一個「善哉」，說「你問得最好」；為什麼呢？你能明白佛的心，你這一問，是「上契佛心」──上和佛心是契合了。下邊這一個「善哉」，說「你現在問得最好」；這是「下契群念」──下契眾生的念，這個「念」，也就是「眾生的心」。所以說了兩個「善哉」。

為什麼又說這事是「大事」呢？因為這是「開跡顯本，開近顯遠」的法門。跡，是蹤跡，在以前的、過去的事情；顯本，顯本來這個樣子、顯本生的事情。開近，把這個近的開了；顯遠，顯出遠的事情來。這個法門，在過去從來就沒有說過。在華嚴時，也沒有說過這種法門；在阿含時、方等時、般若時，也沒有說過這種法門；唯獨在現在法華時，才說這種個法門，說這部《法華經》──這是「開近顯遠」，微妙不可思議的法門。因為以前從來沒有顯明的說過，所以現在叫一個「大事」，這是個大事！

又者，這個「大事」，不是要「性德」，是要「修德」──修行的德行；修行德行，得到這果位，是非常深遠的。「性德平等」，這是在理趣說的；這是成為「事」，不是成為「理」，所以叫「大事」。

「汝等當共一心」：釋迦牟尼又說，你們這些個在法會大眾，都要一心，不要有散亂心。這個「當」字，是「誡儆之辭」，就是誡不要有散亂的心。心不要散亂！你要聽我給你講的法，你要一心！「披精進鎧，發堅固意」：你要穿上精進的鎧；精進，是不懶惰。就是誡止你不要懶惰，你要向前精進！要生出這一種不退的意志來，要沒有退心。

因為如來這個真實的智慧，是在久遠劫已經成就了，所以才能權現教化眾生──為實施權，用權巧方便的法門，來教化眾生。這種教化眾生的功能，是在過去世也教化眾生，在現在世也教化眾生，這叫「化窮三世，益物十方」。化，是教化；窮，是窮盡；益，是利益；物，就是一切物。這十方三世，佛都教化；這種的境界，不是等覺以下的菩薩所可明白的，所以叫「不可思議」。

又者，佛因為彌勒菩薩而來誡勸大眾；誡，就是儆誡，叫你不要那麼做。儆誡大眾都要共一心，不要散亂心；披精進鎧，不要懈怠；發堅固意，不要退！叫法會的大眾，都要有這種的思想。

「如來今欲顯發宣示諸佛智慧」：釋迦牟尼佛說，如來現在想要宣說、指示諸佛的智慧。什麼是諸佛的智慧？這《法華經》就是諸佛的智慧，也就是成就佛道的智慧。你若想知道諸佛的智慧，就研究《法華經》；你能研究《法華經》，才能得到諸佛的智慧。「諸佛自在神通之力」：又想要宣說、指示諸佛的自在神通力。諸佛的自在力，就是「涅槃四德」的「我德」；神通，就是「樂德」。

又示「諸佛師子奮迅之力」：如來也願意宣說、指示諸佛師子奮迅的力量。什麼是師子奮迅的力量呢？就是「常樂我淨」的「淨德」；因為師子奮迅能除垢，除去垢了，所以就是淨德。「諸佛威猛大勢之力」：釋迦牟尼佛也願意宣說、指示諸佛威德而勇猛的大勢力；大威猛的大勢力，就是個「常德」。因為這四德圓滿了，所以能在過去世、現在世、未來世，對於一切眾生有力量、有益處；有益處，稱之為「力」。

這個大神通自在，這就是入究竟的慈悲室；師子奮迅這個力量，這就是究竟的一個法空座；威猛大勢力，這是一個究竟的忍辱衣。所以這也就是「入如來室，坐如來座，著如來衣」的境界。

Ｆ2.偈頌

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

當精進一心　我欲說此事　勿得有疑悔　佛智叵思議
汝今出信力　住於忍善中　昔所未聞法　今皆當得聞
我今安慰汝　勿得懷疑懼　佛無不實語　智慧不可量
所得第一法　甚深叵分別　如是今當說　汝等一心聽

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，這釋迦牟尼佛說完前邊的長行之後，願意再詳細說一說這種道理，而用偈頌的言語給講一講。

「當精進一心，我欲說此事」：釋迦牟尼佛說，你們在法會中的大眾，以及從十方來的大菩薩和彌勒菩薩，你們都應該勇猛精進，專一其心，披精進鎧，不要懈怠、不要懶惰！不要生出一種散亂心來，聽我告訴你們的這個法。我現在願意把我出現於世這種大事因緣，明明白白的告訴你們。「勿得有疑悔，佛智叵思議」：你們不要生出一種懷疑而不相信的心理。十方諸佛和我釋迦牟尼佛這個智慧，是不可心思、不可言議，一般的凡夫不能想像得到、不能明白的。

「汝今出信力，住於忍善中」：你們各位在會的大眾，現在要拿出你們的信力來，你們應該存心住在這個忍辱波羅蜜中，修這種忍辱的善事，要存這種心。「昔所未聞法，今皆當得聞」：這種法，你們在以前沒有聽過，只有現在才聽見這種的妙法。我早先說的法，都是方便權巧的法門，沒有說這個實法給你們大家聽；現在，我要把這種不可思議的妙法都給你們，你們都可以聞得到了。

「我今安慰汝，勿得懷疑懼」：我現在安慰你們各位，你們都要專一其心、精進，生一種堅固的心來聽這個法，不要生出一種懷疑的心，也不要生出一種驚懼的心。「佛無不實語，智慧不可量」：佛所說的法，是真實不虛的。現在是講「開權顯實，開近顯遠」的法，這不可思議的妙法，我都要說給你們聽了！佛不會說不實在的話，你們都要生出一種信心；佛說的是實在的話。佛的智慧是不可稱量的，沒有法子可以說出佛的智慧是有多少。

「所得第一法，甚深叵分別」：佛所得第一的、成佛的妙法，這個太深了，很深的、很深的，沒有法子可以分別得出它是有多深。「如是今當說，汝等一心聽」：這種不可思議的妙法、不可分別的妙法，現在就是應該說的時候了！你們各位在法會中的這一些個菩薩，都應該專一其心，來聽這種的妙法！

Ｅ2.正答（分二）
Ｆ1.略開顯動執生疑　Ｆ2.廣開顯斷疑生信　Ｆ1（分二）
Ｇ1.略開　Ｇ2.疑請　Ｇ1（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.偈頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.答所師　Ｉ2.答來處
今Ｉ1

爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩無量無數阿僧祇，從地湧出，汝等昔所未見者；我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。

「爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩」：在這個時候，釋迦牟尼佛說完這個偈頌之後，告訴彌勒菩薩說，阿逸多！你注意聽，我現在告訴你！「我今於此大眾，宣告汝等」：我現在於這個法會中，在大眾面前，來告訴你們各位大菩薩！

「阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩無量無數阿僧祇，從地湧出，汝等昔所未見者」：阿逸多！這些從地湧出的大菩薩摩訶薩，也不知道有多少數量，也不知道有多少個阿僧祇；阿僧祇，是梵語，翻譯為「無量數」。現在無量無數阿僧祇這麼多的菩薩，從地湧出來。你們各位在以前從來沒見過這麼多的菩薩，是嗎？我現在告訴你！

「我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已」：我在這個娑婆世界──就是這個堪忍的世界，也就是這個萬惡充滿、萬苦交煎的世界。我證得無上正等正覺之後，「教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意」：我來教化、接引這一些個菩薩，我來指示、領導他們這些個大菩薩。調伏其心，令他們心裏有煩惱的，都沒有煩惱了；有無明的，都沒有無明了；有塵沙惑的，塵沙惑也消了；有見思惑的，見思惑也都消了。我把他們的煩惱調伏了，令他們統統都發修道的這種思想、令發行菩薩道的這種道意；這都是我過去教化所成就的。

Ｉ2.答來處

此諸菩薩，皆於是娑婆世界下，此界虛空中住；於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息；亦不依止人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。

「此諸菩薩，皆於是娑婆世界下，此界虛空中住」：現在從地湧出的這些菩薩，他們居住在娑婆世界的下邊，在這個虛空中住著。這種境界，凡夫是無法知道的。你要是得了五眼六通，你所見的虛空，就不是凡夫所見的虛空這樣子。有種種的宮殿、種種的樓閣、種種的道場，都是在這虛空裏頭，都是七寶所莊嚴的。每一個宮殿、樓閣、道場裏邊，都有諸佛在那兒說法，都有諸大菩薩在那兒聽法、修法，所以叫「法界」，也就是這樣子；徧滿虛空，都是充滿佛法的地方。

所以在我們娑婆世界的下邊，十六萬八千由旬虛空那個地方，就是現在從地湧出這些個菩薩所居住之處；如果你沒有得道、沒有開道眼，就不知道這種境界。你開了道眼，你願意念經，隨處都有經；你願意修法，隨處都有法；你願意行菩薩道，隨處都可以行菩薩道；所以這是一種妙境界、不可思議的境界。

這些菩薩在這個虛空中住，「於諸經典，讀誦通利」：他們對所有的佛經──《華嚴經》、《楞嚴經》、《地藏經》、《金剛經》，所有的大藏經的一切經典，他們都讀誦。對著經本來唸，這叫「讀」；不要經的本子也能唸，這叫「誦」。一個字也不會錯，一句也不會錯，一篇也不會忘，這叫「通利」。「思惟分別」：那麼讀熟了經典，不是就是這麼背背唸唸就可以了，還要分別思惟經中的妙義、經中的道理。「正憶念」：也就是正是在那兒讀誦《法華經》、讀誦這大乘經典。這一些個菩薩，正在那兒，時時刻刻都念玆在玆的，不忘這個經典，總在那兒修習佛法、修習《妙法蓮華經》的道理；所以這些個大菩薩，都是釋迦牟尼佛在過去無量劫教化所成就的。

「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說」：釋迦如來又叫一聲阿逸多！這麼多的大菩薩摩訶薩，這些個善男子！他們不歡喜在這個有眾多繁雜的地方。什麼是眾多繁雜的地方？就是「在三界」和「出三界」；三界，是「欲界、色界、無色界」。這個界內、界外，有一種五陰；這個「五陰」，就謂之「眾」，這就是「在眾」。這些個菩薩，他都照見五蘊皆空了，所以這就叫「不樂在眾」，他們五蘊已經都空了。他們既然超出三界了，也就了達「諸法本來無說」──本來沒有所說；所以他們也就不樂在眾，但是多有所說。

「常樂靜處，勤行精進，未曾休息」：他們常常願意住在清淨靜處。什麼是靜處？靜處，就是「第一義諦」。他們常常在「第一義諦」這個法，勤行精進；他們對「第一義諦」這種的道理、無說無言的這種的法門，都是精進的，一點都不懶惰，未曾休息。他們對於佛法勤行精進，什麼時候也不休息；為法忘軀，為佛法把一切都忘了。「亦不依止人天而住」：他們也不在人間住，也不在天上住；住到什麼地方呢？住到虛空裏邊。

「常樂深智，無有障礙」：他們所歡喜的，就是這種深遠的大智大慧，沒有一切的障礙。為什麼沒有障礙呢？就因為他有智慧了。

我們人為什麼遇著事，看不破、放不下呢？就因為有障礙。障礙，有「所知障、煩惱障、業障、報障」。

所知障，「啊！我知道的比你多！」這就有一個障了；「我比你明白」，這也就是個障；這「所知障」最厲害了！煩惱障，因為它很明顯的，所以人就容易明白。業障，這業障上來了，就不能由得自己，或者發神經病，或者有一種特別情形；這業障催著他、逼迫著他，有種種不如法的事情。報障，是受果報的這種障礙。

那麼煩惱障、業障、報障，這都是障礙；最壞的就是這「所知障」。你若不知道，還沒有障了；這一知，你知道多了，反而生出障來了，生出一種貢高心來。好像沒有學佛法的時候，沒有障礙；學了幾年佛法，「啊！我比你們知道佛法知道得多了！」這就生出一種障了。本來學，是要學無障的，但是一學，反而學出障來了。那麼「無有障礙」，這是什麼障礙都沒有了！所謂「無入而不自得焉」，無入，就是怎麼樣子都好、怎麼樣子都歡喜；自得，就是很高興的。你不論有什麼因緣，什麼情形，他都很高興的。

所以，「亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧」：也常常願意修習諸佛這一切法，修習這一切的佛法。他的心裏邊所想的，沒有旁的，就是一個心；這一個心是做什麼呢？就是對佛法要精進──不懶惰、不懈怠，專一其心，而向前去精進，身也精進、心也精進。為什麼要精進呢？就想要得到最上的、最高的、最究竟的這種佛的智慧；佛智、佛慧，這才是究竟的智慧。

Ｈ2.偈頌（分二）
Ｉ1.頌長行　Ｉ2.正略開顯　Ｉ1（分二）
Ｊ1 頌答所師　Ｊ2.頌答來處
今Ｊ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

阿逸汝當知　是諸大菩薩　從無數劫來　修習佛智慧
悉是我所化　令發大道心　此等是我子

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼世尊恐怕眾生不明白這種道理，或者沒有聽清楚；所以又用偈頌，再把它說出來一遍。

釋迦牟尼佛將前邊長行的義理，用這個偈頌，答覆阿逸多的請問。「阿逸汝當知」：無能勝啊！你應該要知道。「是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧」：現在從地湧出這些大菩薩，他們從以前無數無數那麼多的劫到現在，生生世世都是修習佛的智慧、求無上的佛慧。「悉是我所化，令發大道心，此等是我子」：你不是問他們是誰所教化的嗎？他們從初發心，到現在成了大菩薩，都是我親身來教化的。我令他們發大菩提的道心、令他們發菩薩的道心、令他們發求無上佛道的道心，都是我教他們的；這一些個大菩薩都是我在往昔所教化出來的弟子。所以你看看！釋迦牟尼佛他所教化這一些個菩薩弟子，今生佛說法，他們又從地湧出，來到法會隨喜做影響眾，影響大眾發菩提心。

Ｊ2.頌答來處

依止是世界　常行頭陀事　志樂於靜處　捨大眾憒鬧
不樂多所說　如是諸子等　學習我道法　晝夜常精進
為求佛道故　在娑婆世界　下方空中住　志念力堅固
常勤求智慧　說種種妙法　其心無所畏

「依止是世界，常行頭陀事」：他們依止在這個娑婆世界的下邊虛空裏頭住著，常常地修習頭陀的這種行門。有十二種的頭陀行：（一）著糞掃衣；（二）但三衣；（三）常乞食；（四）次第乞；（五）日中一食；（六）節量食；（七）過午不飲漿；（八）住阿蘭若；（九）樹下坐；（十）露地坐；（十一）塚間坐；（十二）常坐不臥。

這一些個大菩薩，都是依照這個頭陀的法門去修行。「志樂於靜處，捨大眾憒鬧」：他們的志願，歡喜住在清靜的地方，沒有其他的聲音來吵他們，捨棄人多的地方。這鬧市很煩雜的、很吵鬧的，很多的聲音，不清淨；他們把這個不清靜的地方捨去了，也就是把這見思的煩惱、塵沙的煩惱、無明的煩惱都捨去了。「不樂多所說」：他們常常不願意講話。不是一天、兩天、三天、五天不講話，或者一個星期不講話，然後講得更多，不是的。

「如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故」：像這麼多佛的弟子，為什麼他們這樣子呢？就因為他們修習我所教修行的這個道、這一些個佛法。他們依教奉行，釋迦牟尼佛怎麼樣教他們，他們就怎麼樣修行。他們修行，晝也精進、夜也精進，白天晚間都是精進，身也精進、心也精進，身心都一起精進。好像坐禪，就是常常坐禪；拜佛，他們也常常拜佛；念佛，也常常念佛，晝夜六時都來念佛，所以這是「晝夜六時常精進」。他們精進，因為他們想要求佛道的緣故，所以也就是依照佛教他們的方法來修行，時時刻刻都精進於這一切的佛法。

好像「多貪的眾生不淨觀」，多貪，貪什麼呢？就有貪欲。有貪財、貪色、貪名、貪利這一些個問題，就要修行不淨觀。多數的人，都是貪這個慾，認為慾望是最重要的；所以就要修行不淨觀，就要觀察：啊！所有的眾生再美麗，不過都是一個臭皮囊，也都是一個帶著肉的骨頭。你把這皮割破了一個地方，都要流血，時間久了，就會變成冷水；並且九孔常流不淨，這個臭皮囊，沒有什麼可貪戀的。

「多瞋眾生慈悲觀」，你好發脾氣，就要修慈悲觀。慈悲，是對任何人也不發脾氣，看一切眾生都如我的子女一樣；所以對一切眾生，都生一種慈悲心。

「愚癡眾生因緣觀」，愚癡眾生修這個因緣是假的；修「觀假、觀空、觀中」，觀一切因緣。

在昨天，那位法師說「舍利弗修這個因緣觀」，又說「愚癡的眾生，修因緣觀」。現在我們要補充一句，舍利弗尊者並不是愚癡人，那麼他為什麼又修這個因緣觀呢？因為這種法門，對他很相應的；雖然他是一個有智慧的人，也一樣修因緣觀。並不是指定說，只有愚癡眾生，是修因緣觀的；那個聰明的人，不可以修因緣觀，沒有這個道理！又像「多貪眾生，修不淨觀」，若不貪的眾生，就不可以修不淨觀了吧？不是的。你不貪，也可以修不淨觀，那對你更好！他說「愚癡的人修因緣觀」，可以開悟。有智慧的人，你若修因緣觀，開悟開得更快！所以沒有一定的法。

「多障眾生念佛觀」，你做旁的都有障礙，那麼你就念佛。念佛什麼事也不費，也不用打坐、也不用觀空、也不用觀假、也不用觀中；什麼都不要，你就是念佛──「南無阿彌陀佛……」，這麼一念，就成功了！

「多散眾生數息觀」，數息觀，就是由第一開始數，或者數呼吸。或者數呼氣、或者數吸氣，都可以的；你數呼氣、就不要數吸氣，數吸氣、就不要數呼氣。「呼──吸──」吸，是向裏邊吸氣；呼，是向外邊吐氣。「呼──吸──」由第一口，數到第十口；然後再從第一上開始，還是到第十上，這叫「數息觀」。你要是晚間睡不著覺、打妄想，最好修數息觀；你一數，這一吸一吸的，就呼呼睡著了，很妙的！因為你這一吸，就不打妄想了，就很快睡著了。你為什麼睡不著？就因為打妄想；想一想這個、想一想那個。不過你數，也要你修習的時間時間長了，它很自然就會入手了。

「在娑婆世界，下方空中住」：這些從地湧出的菩薩，在這個娑婆世界的下方那空中住。「志念力堅固，常勤求智慧」：他們也不懶惰、也不退，心也不亂，就專一其心來修行；他們披精進鎧來修行、發堅固的意來修行，永遠都沒有退心的。不是像我們人，今天修行用用功，明天不用了。沒有的！除非他不修什麼法，若修什麼法，是永遠都不向後退的，常常很勤求佛的智慧。「說種種妙法，其心無所畏」：給眾生說種種的妙法，他們是無所畏懼的；說法，常常都現師子吼，所以心無所畏懼。

Ｉ2.正略開顯

我於伽耶城　菩提樹下坐　得成最正覺　轉無上法輪
爾乃教化之　令初發道心　今皆住不退　悉當得成佛
我今說實語　汝等一心信　我從久遠來　教化是等眾

「我於伽耶城」：釋迦牟尼佛說，我在摩竭提國的伽耶城。伽耶，是梵語，翻譯為「山城」，祇桓精舍就離這兒有五里路。「菩提樹下坐，得成最正覺」：我在伽耶城外邊的菩提樹下打坐。在一開始打坐的時候，釋迦牟尼佛就發願：「我坐到這菩提樹下，如果我不開悟，我不起於座」。這個「不起於座」，就是不到旁的地方去，就是在這菩提樹下來打坐。在這菩提樹下，坐了七七四十九天；在第四十九天的晚間，夜睹明星而悟道，在這時候成佛。

怎麼叫「成佛」呢？成佛是不是和眾生就不一樣呢？不是的。成佛也還是和眾生一樣的；佛也是眾生，眾生也是佛。不過，佛是已成的佛，眾生是沒成的佛；佛是已成佛的眾生，眾生是沒成佛的眾生。釋迦牟尼佛看見明星而開悟，就很歎息，歎息什麼呢？「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相。但以妄想執著，未能證得。」

釋迦牟尼佛說了三個「奇哉」，這叫「三歎奇哉」。說太奇妙了，奇妙什麼呢？所有的眾生，他們都有成佛的種子、有成佛這種智慧、有成佛的這種德行、有成佛這種的機會。為什麼他們沒有成佛呢？這就發生了問題了，問題也就在這個地方。為什麼我們人沒有成佛？就因為有妄想、就因為有執著。這一個「妄想、執著」，就把應該成佛的眾生給在前面擋住了。什麼擋呢？就是這個「妄想執著」。它在前面這兒障礙住了，就好像什麼呢？就好像我們人走路；這個路本來是應該通達無礙的，現在路中間有一道牆，把路給擋上，不能往前走了。

舉一個例子，就好像德國 Germany，柏林那地方就有一道牆；東德的人也不能到西德去，西德的人也不可以到東德來，這就有一道障礙物在那個地方障著。我們人沒有成佛，這個障礙物是什麼？就是這個妄想，就是這個執著！你一有了妄想、執著，佛的智慧就不能開了。不能開佛的智慧，所以你就沒能成佛；你若把執著和妄想都放下，就可以成佛了。

釋迦牟尼佛是怎麼成的佛呢？他就是把一切的妄想、執著都放下了。你看！最初他在皇宮裏，那種享受是很豐富的，將來就做皇帝，還可以做轉輪聖王；那麼他把這些都放下了，皇帝也不做了、轉輪聖王也不做了，把美貌的太太也放下了、把江山也都放下了！他看「生老病死苦」，這是太麻煩的事情；所以他就決定出家修道，要了生死。因為他把執著和妄想都放下了，所以坐到菩提樹下那個地方，四十九天就開悟了；我們人就沒有長遠心，沒有這一種恆心！我常給你們講「堅、誠、恆」這三個字；沒有做到、沒有恆心，不能放下執著和妄想，所以我們現在還沒有成佛。你想不想成佛？你若想成佛，就趕快把你的妄想、執著放下，就可以了！

佛在菩提樹下，得成無上正等正覺──沒有再比這高上的正等正覺；「正等」、「正覺」，再加上「無上」，這就是佛的果位。證了佛果了，「轉無上法輪」：最初轉「四諦」法輪，之後又轉「十二因緣」的法輪，以後又轉「六度萬行」的法輪。最初轉「大華嚴」法輪，一看，這一般人不能接受這種的大法；所以又轉「阿含」的法輪，然後轉「方等」的法輪，然後又轉「般若」的法輪；最後才轉這「法華」的法輪──這叫「妙法輪」。轉法華，是佛的本懷；他本來的意思，就想說《法華》；不過看眾生的根機沒有成熟，時候還沒有到，所以就先轉阿含、方等、般若，以後才轉法華。這轉法華的時候，時候成就了，所以才轉無上法輪。