三十七道品講義——七覺支篇--2
修行要如蓮花出污泥而不染
所以佛陀說：“如人開田溝，接近大道邊，溝中生蓮花，香潔可人意。”人心中的煩惱很多，有如大道邊的田溝，田溝中有許多污泥及穢物，若能在溝中生出蓮花，則其潔淨與芳香能覆蓋住那些污濁之物。這就是說，我們的親族中若有一人發心修行，就像是在污濁的爛泥中長出的蓮花，香潔美麗，令人生歡喜心。有一句話說：“一子出家，七宗八祖能超生”，意思是說，家中若能有一人出家，不只能度化他的家族，甚至能淨化社會。所謂“蓮花出污泥而不染”，儘管社會是這麼污濁，依然能長出香潔的蓮花，而且只要有蓮花，就能淨化社會的惡濁。所以我們要多多發心、身體力行，出離污濁，在污泥中長出潔美清香的蓮花。
“人有生死劫，凡俗茫茫然；智者要出離，作為佛弟子。”佛說，人人有生死之災難，有生必有死，凡俗之人無法察覺人命無常，而有智慧的人就會追求正道的心念。所以說“智者要出離”，我們要好好出離污濁、脫離凡俗，這樣才能真證正成為佛弟子。
身為佛弟子，就好像從污泥中長出來的蓮花一樣，一定要善加守護這份出污泥而不染的清淨心。佛陀為這五十位初出家的弟子說此偈文，就是要鼓勵他們堅定信心、提起勇氣，以無比的毅力割愛辭親、棄俗離欲。佛陀知道這五十人的心態，所以看到路邊的蓮花後，就說了這段偈文來開示他們。佛陀的教育就是“觀機逗教”──先觀察瞭解他們的心態，然後就地取材，以所見的景象作為施教的素材。
所以，我們學佛者必定要知道，佛陀的教育絕不是玄疑惑眾的道法，而是生活中最平易近人的教育形式。學佛不可心有所求、求於外境，一定要求於內心，淨化心靈，選擇正法好好精進，不可間歇，這就是“正精進”，也可以稱為“精進覺支”。
人心有時候會失去正念，連佛陀在世時，有一些初出家的比丘都會心念不能堅固，意志動搖，何況是距離佛陀將近三千年後的今日！人的心念是否永遠可靠呢？世間一切萬法不是永恆不變的，而我們自己的心念更是時常變動，所以大家必須非常謹慎。我們學法、擇法、努力精進，若能得到正法，適合自己的根機又配合時機，兩者互相契合，就能得到法喜。
“喜即歡喜，謂心契悟真法，得歡喜時，善能覺了。此喜不從顛倒法生，住真法喜，故名喜覺分；又名善覺支。心得善法，即生歡喜。”
“喜即歡喜，謂心契悟真法，得歡喜時，善能覺了。”──我們有心求法、學法，有時候會生煩惱心，在未知佛法、未求佛法之前，雖然在迷茫中醉生夢死地過日子，反而不覺得有煩惱。因為這是煩惱中的煩惱，所以不覺煩惱，是凡夫中的凡夫，故不知凡夫的愚癡；若能認清這些都是愚鈍、愚癡的行為，就會覺醒並尋找覺悟的真理。
在追尋的過程中，可能會有成千上萬的宗教教育讓我們選擇，千頭萬緒，到底什麼樣的法才是正確無誤的真理？在不得明辨之時，當然就會有煩惱。我們若能在煩惱中得到真理，則能去除煩惱，法喜充滿，得到解脫。
何謂真理？理與事能配合，事理相融，才是真正的道理。有理缺道，那也是行不通，學佛者像個迷路的人，想找尋正確道路，若能真正找到這條正路，就會覺得有信心，不會再倉惶失措、憂慮恐懼。如果我們站在起點，邁開大步向前行，心情會更加安定平穩，因為我們所走的方向正確，不會再迷失，而且內心會產生一種永無歇止，不斷精進的意念，此路途上的風光更能令人感到一份踏實的歡喜。所以說，“心契悟真法”。所謂的真法，是有理有道的。世間有許多虛無的法理，聽起來非常深奧，令人難以瞭解；難解就難行，難行難解就是虛渺，所以有理也行不通，這不是真正的妙理，只是在文字上撰寫記載的文學。
有些人無法真正瞭解何謂“佛道”，所以對佛教產生兩種誤解──一種是形象的曲解：有些佛教道場常常舉行法會，配合時節而有各種禮佛、拜經、拜鬥、點燈····等儀式，一般人不知其所以然，就將佛法與社會民間信仰混為一談，把佛法曲解為迷信。這就是因為佛教道場形象，而引起人們對它的誤解。
另一種是學術上的曲解：一些有智識的人，將佛教經典文籍做一番研究，愈深入探討，就愈覺佛法的深奧；愈覺深奧，就愈認為這不是人的能力所能辦到的事，所以就對佛教敬而遠之，覺得佛教的道理太高深，而佛陀的人格已經脫離了人間現實的生活。雖然佛陀的教理多麼好，他們還是認為這不是人所能做到的，因此敬而遠之。
有心求法的人，大致有此兩種類型的心態，想選擇佛教為終身的志業，卻猶疑不決、徘徊不前。若是誤解佛教只是為生活而舉辦法會，他就會卻步了；或是想全心研究佛法，又覺得佛教的法理深奧高遠，敬而遠之，這樣是不是很煩惱呢？
佛教精神的復古
佛教是人生最平實的教育。有一天，我們一位委員帶她先生來書房裏和我談話，我問他：“太太最近來醫院當義工，是否給家裏帶來許多不便？”他回答：“家裏固然需要太太，但是社會更需要她，在家裏她照顧我一人和幾個子女的生活，在外面卻可獻給這麼多需要幫助的人，非常值得啊！”我稱讚他真是功德無量，他答：“師父，這要感謝您讓我看得開，過去太太信佛我很反對，而且不只是反對，我覺得佛教根本是迷信，我反對她如此迷信使全家陰霾重重，夫妻、母子之間，似有一種無形的隔閡存在。”
我問他現在的情形如何？他說：“完全不一樣了，撥雲見日，這些陰霾完全排除，只要是來‘慈濟’，我和子女們都舉雙手贊成，我更覺得太太能為‘慈濟’、為人群獻出愛心，實在是很光榮！因為太太受了‘慈濟’的教育，她會安排自己的時間，在離開家的前幾天，必定會把家事處理得有條有理；從慈濟回來後，她就會一五一十地告訴我，師父開示什麼，說了什麼····，使我們家充滿著‘慈濟’精神與宗教氣氛。”
我心懷感激地說：“真難為你了，能夠有如此深刻的體會，如此支持我，‘慈濟’有今天的成就，除了要感謝委員的努力之外，我更感謝委員們的先生，因為，我固然很需要委員的幫忙與支援，但我更顧慮到她家裏的人是否肯諒解、肯鼓勵、肯合作。”他說：“應該是我們要感謝師父。師父宣導正信的佛教，提升佛教的教理，使人們對佛教的看法完全改變，使全家人的信仰一致，所以，應該是我們感謝師父。”
我說：“錯了，我只是復古──回復到佛世時代的佛教而已。因為今日的‘慈濟精神’，完全是佛陀在世時的教育內含，佛陀在人間教導眾生，是日常生活上人性的教育，他教育弟子如何做人、如何接物處事，他教人接物的方法是減輕物欲，待人的原則是看開人我之間的是非，這就是心靈的修養。佛陀帶著弟子到處受供，四處說法，配合當時的社會背景及生活形態來教導眾生。”
“而今日的‘慈濟’也是以現在社會的背景、形態及需要，來啟發人心，使人人看開物質的享受，啟開良知、發揮人性愛的光明，這就是‘慈濟’以佛教精神從事社會工作的功能。所以，並非我有多能幹，我只是復古，回復佛世時的生活與教育，闡揚原始的佛教精神而已。”
學佛要注意道與理、人與事，道理與人事必定要圓融。若有理而無道，只說出理的原因，卻不開通道路來行走，就無法真正體會“理”的境界；若能真正身體力行，才能欣賞沿途的風光景色，而心生歡喜。所以說：“得歡喜時，善能覺了，此喜不從顛倒法生，住真法喜，故名喜覺分。”
我們體悟真法時，能得到歡喜，甚至能體會出這種歡喜心絕非顛倒法所生，而是正法所生的法喜。“正法”，過去我曾說過“八正道”，在講七覺支之前也解釋過“五根”、“五力”、“四正勤、四如意足、四念處”，這些法都是佛法的根本，是佛法中的正道。我們若能深刻體悟這些理法，並能與日常的生活融合，就稱為“正法”。
我們平時的生活、行為舉止，若能與這些道理相融合，就不會起煩惱，甚至會產生歡喜心，這就是“住真法喜”。像我剛才說的那位岩委員的先生，雖然他口頭上不曾掛著──我是佛教徒、我要去打佛七、拜佛、研究佛法····，但卻非常快樂歡喜，他深深體會佛法原來就是這種形態，自 從他 太太認識“慈濟”後，帶回“慈濟”的教育，使他感受到佛教的道理而起歡喜心，並且願意讓太太花半個月的時間來花蓮，半個月留在家裏，而在家裏的半個月內，還必須時常外出收“慈濟”的會費。
像他這樣就稱為“妻子施”──太太的佈施，他不把太太占為己有，而且鼓勵妻子從事正確的興趣與工作，使妻子的良能發揮更大的作用，他所得到的就是心靈上的法喜。又如大家在精舍裏忙碌地工作，無一時一刻停止歇息，卻都沒有厭煩懊惱，而且做得非常歡喜，這也稱為“法喜”。
以人事自我磨練
雖然我自己身心憔悴，但是一看到醫院中的患者得救，我便無比歡喜，忘記疲勞與辛苦。有一天我到醫院的複健室慰問病患，有兩位老人在做複健治療，其中一位是我們委員的公公，從台東來到這兒醫病。聽說這位老先生的脾氣很不好，罹患中風、行動不便，家人對他百般照顧，卻又無可奈何，最近乃送他來這兒做複健治療。
第一天進入複健室，醫師指導他如何提腳、放腳，如何用手握住鐵杆，才能站得穩，他完全不和大家合作，到後來甚至發脾氣，對妻子和兒女說：“我要回家了！我不做不行嗎？”大發雷霆，並強行要出院。
另一位在複健科的老先生，他妻子正好在 那裏幫 先生做複健工作，看到這位老先生要出去，就跑到外面把他拉回來，對他說：“你不能回去，你一定要留下來做複健治療。”這位老先生正怒氣衝衝，她也不管他發脾氣，仍繼續說：“你不知道，患這種病一定要複健，你看看我先生，他在病床上躺了兩年，連大小便都不會，也不會端碗吃飯，所有的生活起居都必須由我來照顧，我就這樣侍奉他兩年，兩人都覺得很苦。但是他來到這裏之後，短短半個月的時間，他已會坐輪椅，能從床上坐起來了！”
這是事實。他已在床上癱瘓了兩年，愛妻愛子每天幫他料理大小便，吃飯時必須一口一口地喂他。他來這兒後，躺在病床上聽 從複健 醫師的指導，如何起床、要用什麼姿勢與方法，他都非常合作，兩個禮拜之後真的就能起床了。我看見他自己起床，旁人稍微扶持，就能坐到輪椅上，而且還用雙手操作輪椅；我也看到他家人妻小那種快樂、興奮的神情，我當時那種喜悅是無法用言語形容的·····。
這位從台東來的老先生，就這樣被她硬拉回來，無可奈何地繼續接受治療。結果，入院第三天，他竟然能手握床兩邊的鐵杆了，複健醫師又抱住他的腰部，教他把左腳抬高、再抬高，然後數一、二、三、四、五，才叫他把腳放下來，我在旁邊幫著數一、二、三，數到四的時候，叫他還不能放下來，他的腳在空中停留一下，我就說：“好──放下來”看他好像做得很吃力，幾乎要發脾氣，我趕緊稱讚他：“老先生，你好棒，不久你也會 和那位老 先生一樣活動，你進步很多了！”他聽了非常高興。
我看到醫院那些逐漸康復的病患，常常覺得非常欣慰，這應該可以說是“法喜”。雖然過去如此辛勞、忙碌、身心憔悴，為了“慈濟”的工作、為了建院計畫，儘管有許多人與事的紛擾，但是一看到這些病患離苦得樂，就覺得無比歡欣，這種快樂的回收，就叫做“法喜”。
我認為學佛就是要發揮這種功能，人應該不怕辛苦，如此才能為大家服務，使許多人得到快樂，看到眾人得救、皆大歡喜，內心的那份法喜，不是單從文字上去瞭解就能體會的。若從文字上瞭解而得到快樂，則碰到現實中的人事問題時，還是會生煩惱心，我們若能以真正的人事自我磨煉，以勇氣衝破障礙，而使別人快樂、得救，那種心靈上的喜悅，不是言語所能形容的；所以說“住真法喜，故名喜覺分”。
心得善法即生歡喜
在佛法中如果能得到歡喜心，則是在正法中。如何得到正確佛法的真理以及真正的歡喜？
“心得善法，即生歡喜。”──喜覺支也是親身接觸並體會佛法後所得的真理。我說過，只瞭解文字上的理論，卻無法在日常生活中親身體會，就不會得到真正的歡喜。
我們平時所學的理法，一定要用在日常生活上，也就是要學以致用。例如慈濟團體裏本來有許多家庭，妻子信仰非正信的佛教，使先生無法接受佛教形態，造成家庭中信仰觀念的分歧。等到他們接觸慈濟以後，妻子便改變其作風，加強對佛法精神的瞭解及對家庭的關懷，對丈夫體貼入微，並以佛陀的大智慧教育子女，使家人在宗教信仰上的疑霧完全解開。在我們慈濟的團體裏，可以說許多家庭都是接觸佛法的真理、體會慈濟的精神後，而感到法喜充滿。
修行並非逃避現實、離開人群。修行應該忘記自己的利益得失，不計較自己是否能解脫，總是以眾生為重，關心眾生是否能離苦，這樣才是真正學佛的精神。我們每個人的身體都有活動的功能，每個人的心靈都有純良的良知，我們若能為眾生獻出自己身心的光明，發揮良知與良能，則有無數苦難的眾生可以得救。
“心得善法，即生歡喜。”──這裏所謂的“喜覺支”，是說我們深深體會到這段期間內，所走的那條路正確無誤，就必然會心生歡喜，非常高興。在佛法中，若只有文字上的研究與口頭上的辯論，絕對無法發揮任何功能，所以我們若想真正得到心靈上的法喜，必定要身體力行。“心得善法，即生歡喜”，這就是我們得到善法後，心靈中所產生的歡喜，這種歡喜需要長久心來孕育培養，不可一暴十寒。我們若有純良的種子，一定要把握因緣時機，趕緊種入土中，並且要有充足的陽光、水分、土壤、空氣，才能成長。若一天拿出來曬，十天放置在陰暗處，即使是再優良的種子，也無法發芽生根，茁壯起來。
例如松柏，是最健壯的木本植物，許多人將它移植用做盆景，當成室內的擺飾。松柏之類的盆景看起來非常蒼翠美麗，氣勢壯觀，但是不久之後，根就敗壞了，松針枯黃掉落，懨懨無生氣，這就是表示樹的氣沒有得“緣”滋長，所以會慢慢衰敗。
我們學佛就是要把握因緣，好好保護善的種子，有好的因緣與善的種子，“根”、“力”才能健全。
菩薩精神永不退轉
我雖然出家二十多年，至今仍然道心堅固，心不厭煩、志不退轉，就是有歡喜心在支持。這份歡喜心從何而來呢？
‘初聞師訓：為佛教、為眾生，即生歡喜，終此生而不忘。’
我常說：“為佛教、為眾生。”當初我師父就是教誡我這兩句話而已。我出家時經過許多波折，入戒場找不到師父，又出戒場，直到要封堂時才找到師父，在非常短促的時間內禮印順上人為師。師父只以這短短的兩句話勉勵我：“你既然要皈依我，就是我們師徒之間的因緣殊勝，由於時間不多，所以你要謹記我給你的兩句話──‘為佛教、為眾生’！”
這就是今日慈濟二十幾年前的種子（因），我尊奉師訓，拳拳服膺，常常把這兩句話牢記在心裏，時時刻刻以這兩句話發揮大功能。不斷地發揮、不斷地連接，所以有今天的成就。
這就是學佛的選擇，選擇正道之後，一定要拳拳服膺。我既然下定決心，則終此生皆不忘師訓，即使這一世“分段生死”的壽命結束，也不會忘記時時“為佛教、為眾生”，常常生歡喜心。有歡喜心，情願為眾生，情願為佛教，則志不退轉、心不厭煩。靜思精舍早會前唱的“慈濟頌”，其中有“菩薩精神永不退轉”、“菩薩精神永不厭倦”的句子，這就是真正的歡喜心！
人格若成佛道則圓
“智信者深體佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意，迷則在宗教枝節上獲得幻象，產生無數煩惱，故迷信不如無信，信必須智信。”
學佛一定要學得“轉迷為智”，不可“以迷入迷”。“智信者深體佛法之精神”──我們常會說自己是有智慧的人；有智慧才會選擇進入宗教之門，並且自認自己的智識比別人超然。一個真正有智慧的人，應該深刻體會宗教的精神，我常說佛陀示現人間，不是叫人離開人性，而是要回歸佛性。
現在有許多人信仰佛教，卻誤解佛陀的教法──人人都說世間無常苦空，所以要趕快修行，脫離六道輪回；以為入深山隱居修行，或是出家進寺院求道，才能夠脫離生死，這都是錯誤的觀念與思想。佛陀示現人間，目的是要教導眾生離開凡夫心，回歸清淨無染的佛性。
我常說：“人之初、性本善”，人最初的善心、赤裸裸的本性，就是佛性，也可以說人最初的第一念就是人的本性。人的本性是善良的，而眾生心是受污染的習性，眾生包括在六道之中，佛陀就是要教我們離開眾生心。所謂六道，乃天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，佛陀教我們遠離三惡道內的眾生心，回歸到人之初的本性，人性若成就，則佛性圓滿。有句話說：“人格若成，佛格則圓。”這就是佛陀教導我們的精神，所以智者要深體宗教之精神。
“迷信者曲解宗教之美意”──迷信的人常常曲解宗教高超的意義。佛陀設教於人間，以超然的教育引導眾生，眾生卻常曲解教義，在旁門邪道中打轉翻滾，無法走出一層封閉的硬殼，像蠶一樣，做繭自縛，這就是迷信者。
佛陀出現在人間的目的，是教育我們如何做人，佛教的精神是要我們去掉消極的態度，邁向積極的人生，現在的佛教徒卻將其目的與精神都曲解了，大部分的人舍離積極的人生，走入消極的地方，這種情形若再繼續發展下去，整個佛教的思想都繪消極化。宗教必須在人間發揮效用，我們身為佛教徒，若給宗教帶來陰森森的消極形象，就像草木在冬天受到風霜雪凍，無法欣欣向榮。
身為佛弟子，應該掃除陰冷的氣氛，帶來春的氣息，我們要有溫暖的心、溫暖的手，創造積極的佛教，應該深深體會佛陀創教的精神，不可曲解佛陀示現人間的美意。
“迷信則在宗教枝節上獲得幻相，產生無數煩惱，故迷信不如無信，信必須智信。”──迷信的人信仰宗教都追求幻相，這就是思想分歧，好像一棵壞的樹，枝葉蔓生，雜亂無章，我們若要照顧好這棵樹，就應該將分歧的枝節修整完美，使樹幹健全生長。
現在的信佛者或信仰其他教派之人，卻都自以為是要來信佛、坐禪、念佛···，說自己坐禪時看到什麼境界，得到很好的功夫，已經進入解脫的境界···，精神完全執迷在其中。這就是在宗教枝節上獲得幻相，這是很危險的事。
其他宗教的信徒也是如此，以其信仰為終生的精神依靠，並不講究自己的行為如何，以為信了就能上天堂，若無信就會墮入地獄，心生惶恐畏懼而盲目信從，像這樣就是宗教枝節上的幻相。
我相信正確的天主、基督等宗教，只不過在人間設方便教，引導人們建立博愛的精神，但是人們卻無法體會其意義，捨本逐末。佛教徒也是一樣，佛教三藏十二部經，千經萬論，無不是要引導眾生走入慈悲喜舍──四無量心的精神，而眾生也常將它曲解。這就是迷信之人在宗教枝節上得到幻相，只想求自我的解脫，而無法深體宗教本身的中心精神。
迷信不如無信
有位小姐來到精舍，和我到醫院參觀之後，一再對我說：“感謝師父，感謝師父的指引。”這位小姐就是在出家或在家修行的抉擇間，徘徊猶豫了七、八年。想出家修行，卻看到許多令她失望惶恐的事；不出家又覺得很不情願，因為人身難得、佛法難聞，既得人身又聞佛法，不出家學佛實在是一大憾事。
所以這七、八年的時間裏，她一直很苦惱，不知如何是好，但是如今她卻告訴我：“很感謝師父，我這兩天聽了師父的幾句話，已經把這七、八年的煩惱完全棄除了，我現在已經瞭解並體會到佛教真正的道理是什麼，知道如何取捨，知道從今以後要選擇那一條路，現在我覺得心中很坦然，很很快樂。”
這就是法喜，真正體會佛法正道時所得到的歡喜，她能將七、八年的煩惱一掃而空，是因為已棄掉迷執，體會正法。過去她在宗教枝節上取幻相，現在才知道自己追逐的都是幻相，也瞭解何謂正信的佛教，並且體悟正法而很歡喜心，真是令人覺得無比欣慰。
人在迷信中得到幻相，自然會產生無數煩惱，在幻相中不停地追逐，更是苦惱，這就是所謂的“捕風捉影”；怎麼捕捉，怎麼付出，都無法求得一項真實之物，當然是非常痛苦，所以說，迷信不如無信。
我常常告訴大家，與其迷信不如無信，若要信則應該智信，絕對不可捕風捉影。因為我們無法捕捉到風或影，一天到晚忙忙碌碌，一直想捕風捉影，根本就是徒勞無功，那何不放棄這種追求的煩惱，回到現實生活，踏踏實實地面對真正的人生，獻出我們的良知、發揮我們的良能。若能如此，即使再辛苦、再忙碌地付出，所得到的也永遠是甜蜜快樂的感覺。
要回復原來清淨的本性，必定要掃除種種煩惱。
‘斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除去虛偽之法，增長諸真正善根，故名除覺支。’
所謂“斷除諸見煩惱”，是說種種見解、煩惱都要將它掃除、斷離。煩惱即是心所起的喜、怒、哀、樂，世俗人每當發生事情時都產生煩惱，煩惱是世俗的粗相，是患得患失之心。
富有的人患失，經商的人也患失，怕失去錢財，怕生意失敗，失去賺錢的機會····，這種患失的心理就是煩惱。地位愈高的人，患失之心愈重，他時時刻刻都煩惱失去權勢與地位。子女多的人也有很多煩惱，子女求學時，怕他學歷比不上人家，就要他受高等教育。希望子女學歷高，卻又擔憂臺灣升學壓力與競爭激烈，於是將子女送到國外求學，一部份子女在臺灣，一部份子女送到國外，照顧國外的子女時，就掛念臺灣的子女；要留在臺灣，卻又擔憂國外的子女。一個家庭，家人各分東西，顧此失彼，這也稱為煩惱。
有錢、有地位、有子女的人，患得患失；沒錢、沒子女、沒地位的人，也有患得患失的煩惱，整日想著如何賺錢，怎樣得到子孫，怎麼求取名利地位····。總之，不論是擁有或沒有的人，都會有患得患失的心理，這就是煩惱，就是世俗人有無、增減的煩惱。
學佛者所謂的煩惱比上述的情形更嚴重，有形無形都是煩惱、起心動念無不是煩惱。種種煩惱非常微細，心思不能專一是煩惱，“昏沉”、“掉舉”也是煩惱。
何謂掉舉？就是在拜佛、打坐、誦經時，無論如何用功修持，精神都不能集中，老是向外賓士，這叫做掉舉。有些人別人在誦經，他眼睛就慢慢合起來，最後便睡著了。常常有人念經念到打盹，靜坐時，打瞌睡的人更多，也有人拜佛拜到睡著的；這就是昏沉，這也是一種煩惱。
心不能專一，不斷往外賓士，是煩惱，想用功卻昏沉瞌睡，也叫做煩惱。總而言之，煩惱是千頭萬緒的，修行時昏沉、心不專一就會有煩惱，何況是平時的日常生活，心思無法統一都會起煩惱，所以佛法中所謂的煩惱是非常微細的。
煩惱有粗相的煩惱，也有細相的煩惱，無論是世俗的煩惱，或者是佛法中所謂的煩惱，既然學佛求道，就必須將其一一斷除，訓練心思安然自在，無有喜怒怨憎愛的分別，無有我怨恨的人，要有平等的愛心；有平等的大愛就不會生特別的愛意，也不會起特別的怨恨心，如此就能心情平靜，去除欲念，也不會產生患得患失的惱亂心，所以我們必定要好好斷除這些煩惱。
有的事情該發生的就會發生，要以歡喜心去接受，不該得到的，就不必太刻意去追求，若能如此，便可安然自在、斷除煩惱，達到這個境界時，就稱為“善能覺了”。
“善”字的意思是適度、剛剛好，不偏不倚、不極端，愛得不會太過分，也不會產生怨恨心，在人與人之間沒有分別心，對自己所愛的人，能以智慧斷除佔有的感情，對自己不愛的人或不投緣的人，能儘量善解，以好的心念去對待人。若能善解善惡，好好分析所愛的人事物，就可以做到怨親平等，這就是“善解”。沒有愛怨的心，就是適中、恰恰好，不會愛得過分或恨得太深，能平等地對待萬事萬物，就稱為“善能覺了”。
一切的法，是用來修心，一切的物質，是用來幫助生活；“足心之物”，是指任何物質只要能發揮其用途，就應該心滿意足。例如居住的地方只要能避風雨，身穿的衣服只要夏能遮體、冬能保暖，吃的食物只要營養充足，就應該覺得滿足，以知足之心來看待世間物質，也可以稱為“善能覺了”。
若能看透世間的物質與愛欲，自然能“除去虛偽之法”。一切的虛偽都是起於欲心染著，為了求取名利，所以不得不虛偽；若能夠用坦然的心態來接受日常的現實生活，就不必以虛偽之心去對待他人。
學佛者必定要時時秉持誠與實的心理，這樣才能去除虛偽，除了日常生活要去除虛名與虛利之外，我們所求所學的法，一定要合於日常生活中的需要，在現實的人生裏踏踏實實地發揮自己的功能，這才是真正的實法。絕對不可迷信，在宗教的枝節上求取幻相；應該在踏實的人生中體會佛法的智慧，如此則法不虛偽。
除了學習實際的教育之外，最好能以身作則，將自己的經驗及所瞭解的道理教導他人，若能如此，就是“除去虛偽之法，增長諸真正善根”。虛偽的法若是去除，真正的善根就能生長起來，這就叫做“除覺支”。
能“除煩惱”便得輕安
“除覺支”也可以稱為“輕安覺支”，“除”是“除去煩惱”，煩惱去除之後，就能得到身心輕安。
‘謂斷身心粗重煩惱，使身心輕利安通，故名輕安。’
打坐、念佛，如何才能達到最上乘的境界呢？身心輕安就是最高的修行境界。並非在打坐時看到佛、菩薩，看到什麼西方的境界，就是入禪；打坐是為了定心，心若能定則輕；身心輕安、無有粗重的煩惱，就是我們用功的最上乘境界。
所以“止觀”中說：“法界次第，名為知覺。”法界即十法界，修行時，若能自地獄、餓鬼、畜生，一直往上精進，達到佛的最上乘境界，必定已將一層一層的煩惱除掉，因此“輕安”又名“除覺支”。
除去煩惱，就是斷身心粗重煩惱，身心粗重的煩惱即身、口、意的煩惱。身體有三種煩惱業──殺、盜、淫；口有四種煩惱業──妄言、綺語、兩舌、惡口；心（意）也有三種煩惱業，叫做貪、嗔、癡。這十種煩惱若現形出來，就會造十種惡業，我們學佛就是要好好去除身、口、意十種煩惱，如此才能免除十惡重業。
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