人生何處不相逢

有法我才有法無我。法我是哪里來的呢？不瞭解諸法是因緣生，前面那個人我是不瞭解五蘊假和合，這個法我是不瞭解諸法因緣而生，以為有一個實法，有個實實在在的世界。再進一步說，你知道這個陰界入是假和合的，這是破了人我，但是你破人我的空見你以為是真的、是實法，這也是法我。你修四諦修十二因緣這個就是破人我的法，但你把四諦十二因緣這些法又抓為實有，這就法我了，你又抓著法執了。或者你抓著陰界入這些東西當作是實體了，或者有個實體常在，這也都是法執。緣生諸法，並沒有法我，諸法都是識變，所以佛教立法無我義。

如陰界入離我我所，陰界入積聚，因業愛繩縛，輾轉相緣生，無動搖，諸法亦爾，離自共相不實妄想相。妄想力是凡夫生，非聖賢也。心意識五法，自性離故。

如同無明愛業而聚集的假我沒有實體，不是有什麼個第一因，或者有個造物主，從主宰當中發動，諸法也是這樣，沒有自相，沒有共相，沒有實法可得。因為陰界人身心都是業感而起，輾轉相生，互為諸緣，所以生出諸相。就是說這些法執都是妄想而成的虛幻相，都是凡夫來抓的，“非賢聖也”，聖賢聖位是不執著這些的。因為什麼呢？“心意識五法自性離故”，阿賴耶識、第七識、第六意識，以及五法都無自性。前面講了，無論是八識也好，還是五法也好，應該看到都沒有自性。

大慧，菩薩摩訶薩，當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩，無所有觀地相。觀察開覺歡喜，次第漸進，超九地相，得法雲地，于彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像，大寶宮殿，幻自性境界修習生。於彼而坐，同一像類，諸最勝子眷屬圍繞。

你真正善於破法執，不久修行的人就可以登初地，而且登初地的時候，現這種境界是無所有觀地境界。一登初地就是歡喜地。“觀察開覺歡喜”，他心識就開闊歡喜了。由一地到二地，一直到超九地，從而進入第十法雲地。“于彼建立”，就在這個破“法我執”的這個基礎上建立“無量寶莊嚴，大寶蓮花王像”，在這個地方建立這個像，所以我說《楞伽經》跟密乘很有關係，是有道理的。你看在這裏建立“大寶宮殿”，就是到了這種境界，這是在自性如幻三昧的境界中修習所生的。他還有眷屬，最勝子眷屬相圍繞。

從一切佛刹來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖智法趣，當得如來自在法身，見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。

這些都比較容易懂了。關於法無我，我再說一下。一樣的，法執也有兩種，一種是俱生法執，一種是分別法執。俱生法執是與生俱來的，也就是第七識、第六識不但是抓著我不放，還抓著法我不放。這種種子熏呀熏，無始以來第六識、第七識它熏成了一個與生俱來法執，跟與生俱來的人我執一樣的，俱生法執是先天的。分別法執那就是後天的。分別法執也是只第六識有，第七識沒有分別法執，因為第六識是後天的。分別法執也是因為邪教、邪見分別而起的，所以是後天的法執。比如說我前面講的，“法輪功”李洪志講每個煉他功的人體內都有個法輪。你以為身體有個法輪，你抓著不放，那是分別我執；你認為李洪志胡說的操作法輪那些七七八八，什麼學“法輪功”有功能啊，什麼能夠帶上去啊，等等，這些東西你聽了，認為是真的，這就是分別法執。都是後天起來的，抓著我不放是分別我執，抓著我以外的實物或者精神現象、見解、學說不放，就是分別法執。這兩種執，俱生法執，分別法執，就造成了我們修證佛法見佛的時候的一種障礙，叫所知障。前面人我執是煩惱障。法執，法我執造成所知障。煩惱障是妄相，所知障是妄見。這些外道，這些學說害人都是妄見。對所知障只能修法空觀才能斷，等於前面修身空觀斷人我執煩惱障一樣。斷所知障比斷煩惱障還不容易。斷後天的分別法執要容易一些，在大乘的見道位，就是初地，到了初地就可以馬上斷。而俱生法執要地地漸修，要到十地才能斷，甚至於十地以後還留有習氣，要通過金剛定把這習氣斷了才算最後斷，所以斷所知障這個不容易的。二種無我：人無我，法無我。人無我就是人空，法無我就是法空。人空有時候也叫我空、身空，都講的人無我。

（三）建立及誹謗

對人我和法我，往往有兩種錯誤的見地。是什麼錯誤的見地呢？我們看正文：

爾時大慧菩薩摩訶薩複白佛言：世尊，建立誹謗相，唯願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立誹謗二邊惡見，疾得阿跋多羅三藐三菩提。覺已，離常建立，斷誹謗見，不謗正法。

說一下，對人我和法我，有兩種錯誤見解，是哪兩種呢？就是經上所說的，建立與誹謗。這兩種錯誤見解，一種是建立，一種是誹謗。“建立誹謗相”。要能夠離開建立誹謗這兩種見解．那就可以證得無上正等正覺，“疾得阿跋多羅三藐三菩提”。因人我、法我而生的兩種錯誤見地，就是建立和誹謗。什麼叫建立呢？無而謂有，這就叫建立。建立就是我前面講過的，叫增益謗，增上的過錯。我前面不是講過離四句問題嗎，用杯子做過比方，這是什麼？答這是杯子，這就是建立，增益謗。因為杯子因緣而生，有做杯子的原材料、工人、工廠這些條件具備了，這個杯子產生了。杯子本身它沒有名字的，如果這杯子會說話的話，它就會抗議，叫我杯子，是你們人給我取的名字。本來沒有的上面加了個東西，這叫增益謗，增益謗這就叫建立。我們講人無我、法無我，實際上人無我、法無我裏頭就在這個方面加東西，沒有的，他加東西加上去，這個叫建立，就是增益謗。無而謂有，沒有的給他加東西上去，這就是建立。我們講不立不破呀，也有這個意思在裏頭，不要建立，不要加東西上去。什麼叫誹謗呢？相對于建立的，誹謗就是破。他本來有的，你說他沒有，這叫破。也就是前面講過的減損謗。還以茶杯舉例子，剛才答是茶杯，不對，敲了一棒子，回頭再說這不是茶杯，結果又挨了一棒子。為什麼？你叫茶杯，我叫茶杯，中國這麼多人十多億人口叫茶杯，儘管它是虛幻的是假的，但它還是成了一法，你把它破了，就是減損了它，這叫誹謗。我這是舉例子來說，以此類推，其他法都是這樣的，已經成了法了，你說不是的，去否定它，那就破了。所以釋迦牟尼佛說法的時候，對世俗間的一些法方便暫時不破，也是這個道理，順應眾生嘛。但一般來說，對人我、法我，世人往往要麼就是加上去，要麼就是減下去，造成人我執、法我執的錯誤，這兩種錯誤經上說得很清楚，這是兩邊，是惡見，這個要離開，要離開建立，也要離開誹謗。所以佛受到大慧菩薩的請求馬上說了這個偈子：

爾時世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：

建立及誹謗，無有彼心量，身受用建立，

及心不能知，愚癡無智慧，建立及誹謗。

就是無而謂有，是增益，建立。有而謂無，是減損，誹謗。這都是兩邊。建立就是墮入常邊，誹謗就墮入斷邊，要破兩邊，中道才能顯出來，就能證得無上菩提。實際上破這兩邊也就是破人我執、破法我執。所以講二無我的時候，釋迦牟尼佛接著講，要破人我執和法我執，就要離開建立和誹謗。你建立一個什麼東西，又破壞一個什麼東西，這都是錯誤的，要不立不破，這才是中道，才能看到事物的本來面目，證得無上菩提。一般的凡夫，不瞭解無我智，既沒有人無我智，又沒有法無我智，就執著兩邊的妄見。接下來釋迦牟尼佛就上面講的偈語的意思又說了：

爾時；世尊，於此偈義，複重顯示告大慧言：有四種非有有建立。雲何為四？謂非有相建立，非有見建立，非有因建立，非有性建立。是名四種建立。又誹謗者謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗，是名建立誹謗相。

這就說建立有四種，誹謗有四種。誹謗就是四種建立的反面。“非有有”就是非有的有，本來沒有的卻說它有，無中生有。這四種建立本來沒有的，都是眾生妄生建立。他建立了四種以後，他又用邪見去觀察，發現他建立不當的時候，他又否定，就成了誹謗，所以瞭解了四種建立，就可以瞭解四種誹謗。你否定建立就是誹謗。比如剛才說是茶杯是建立；你說不是茶杯，你把它否定了，這就變成誹謗了。是這麼個意思。那麼這四種建立是什麼相呢？“非有相建立”，沒有相，本來相非有，你建立諸相，這叫非有相建立，這就是相建立。“非有見建立”，本來見非有，你建立諸見，這是見建立。還有“非有因建立”，本來因非有，建立因，這是因建立。“非有性建立”，本來性非有，你建立性，這叫性建立。四種建立：非有相建立，非有見建立，非有因建立，非有性建立。你對這四種建立，你用妄見去觀察的時候，你發現你建立不當，於是乎你否定它，說它無。你建立是有嘛，你否定它無嘛。你說它無，這四種建立就變成了四種誹謗。你肯定它是建立，你否定它是誹謗。所以要離開建立，離開誹謗。建立是常見，誹謗是斷見。建立是有，誹謗是無。離開建立及誹謗就離開常見斷見，就離開了有無，就離開了兩邊吧，這樣才能夠得到中道。對人無我與法無我，也應該這樣認識。在我們講人無我、法無我的時候，不要在上面建立或者誹謗。

為什麼講建立與誹謗呢？很重要的，因為這是兩個基本的東西。本來沒有，你給它添個東西；本來有了，你說它沒有了，這不就是有無嗎。這個進一步，從“有”裏頭分出來：有有，有無；從“無”裏頭呢，分出：無有，無無。我們前面講過四句：有，無，亦有亦無，非有非無。這四句一成立，邪見、妄見就多了，為什麼呢？比如拿有無再來分別這四句，這四句再一重複，“有”就變成：有有，有無，有亦有亦無，有非有非無。倒過來“無”就變成：無有，無無，無亦有亦無，無非有非無，……名相上一扯，這一重複，由二個就到四個，由四個就到一十六個，再可以疊疊相加。好，這種見如果拿到五蘊上來說。色蘊上的有，無，亦有亦無，非有非無，這有多少。拿受蘊上來講，有，無，亦有亦無，非有非無。想蘊、行蘊都這樣子。拿五蘊來講，五蘊裏頭有過去的五蘊，有現在的五蘊，有未來的五蘊，你看一加起來多少，所以形成了一百句。本來是二句，二句變成四句，四句就變成了我剛才講的，這樣來分，就到一百句了。所以這一百句不是建立就是誹謗，不是肯定就是否定，建立就是肯定，誹謗就是否定嘛。這種肯定與否定都是我們的妄想，不是妄相就是妄見，一定要遮遣，要把妄想排除掉。這排除掉，不是說我只把建立的這一方面排除了，把建立這方面排除了，你就誹謗了啊；哎，你說那我把誹謗這邊排除了，你把誹謗這方面排除了，你就變成建立了呀。所以你一定要兩邊都要排除，建立要排除，誹謗要排除。有要排除，無也要排除。常要排除，斷也要排除。排除兩邊，離兩邊才能顯中道。所以你看《金剛經》講嘛，要同時肯定同時否定，兩邊都排遣了。說是佛法，就不是佛法，是名佛法。兩邊都遣了，不常不斷，不一不異，不來不去，不增不減。這個離兩邊顯中道。所以在講到三性二無我之後，為什麼佛還要講這麼一段呢，講這個法講得很深的，建立與誹謗。這四種建立：相建立、見建立、因建立、性建立，都是錯誤的。所以底下解釋這四種相：

複次，大慧，雲何非有相建立相？謂陰界入非有自共相，而起計著，此如是，此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。

什麼叫非有相建立相？本來沒有相，他建立相，建立種種諸相。就是因為本來陰界入（五蘊、十八界、十二入）這些沒有自相，沒有共相，而他認為是實體，實有。抓著實體，認為這是實在的，起計著，執著不放。在自相共相上計著不放：“此如是，此不異”，這個是這樣子的，那個不是這樣子的，妄想分別嘛。本來因緣和合，沒實體的東西，他抓著以為是實體，而且加以分別，這是什麼，那是什麼，這是同，那是異，這是有，那是無，等等。這種非有相的建立妄想，遍計所執，都是他無始的“虛偽過”，無始無明的過錯造成的，而且是無始以來的種種習氣執著產生的。這是講非有相的建立。下麵講非有見的建立。

大慧，非有見建立相者，若彼如是陰界入，我人、眾生、壽命、長養、士夫見建立。是名非有見建立相。

這個就比較容易懂。本來沒有見，他卻建立見，就是他看到五蘊、十八界、十二入，他就增加了我、人、眾生、壽命、長養、士夫這些妄見，他就建立這些見。我們五蘊、十八界、十二入這些人相、我相、壽者相、眾生相，種種這些都是他的分別妄見，本來都是沒有第一性的，空的。前面是抓著相不放，這裏是你肯定你自己，認為這些東西也是有的，這就是見，非有的見建立了，種種的見就生了。這就是非有見的建立相。

大慧，非有因建立相者，謂初識無因生，後不實如幻，本不生。眼色明界念前生，生已實已還壞。是名非有因建立相。

這是講本來沒有因，卻建立其因。“初識無因生”，沒有第一因嘛。但是後來眼前的這些不實如幻的山河大地是怎麼生的呢？前面我們講了，萬事萬物哪里來的，我們說它本不生，本來就有的。你現在能看得見是因為這些條件具備了，你眼識才起作用。“眼、色、明、界、念”，就是要有眼睛，要有看的東西（色），還要有光明，要有距離（界），還要有意念，有看的意識，要有這些緣你才能看。你看見了認為是實有，但是這個實有馬上就滅了。就是說它是無因生，沒有第一因。你抓著認為還是有一個起源，本來沒有因，你認為有因，建立因。這是第三種非有因建立。這是因的建立。還有非有性建立。本來性非有，你卻建立性。

大慧，非有性建立相者，謂虛空、滅、般涅槃非作，計著性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂發現，離有非有。是名非有性建立相。

這第四種非有性建立。他這是講三種無為，“非作”指的是無為法。無為法有六個，這裏講了三個：“虛空”，叫虛空無為，因為虛空它沒有障礙，所以虛空是無為的。“滅”，寂滅是無為。下麵第三個是“般涅槃”，“般”是動詞，“涅槃”是個名詞，般涅槃就是涅槃了。般涅槃是一種擇滅無為。擇滅無為是什麼意思呢？他是由修行而證得的，是一種選擇的無為，要修才能證得涅槃。而這個中間的滅無為，它本性是清淨的，本來就是涅槃。所以有這三種分別：“虛空”是虛空無為，“滅”是非擇滅無為，“般涅槃”是擇滅無為。這三種無為“非作”，都不是人力所作，而都是它的法性的表現，因此不過給它起了個假名，叫滅，叫般涅槃，叫虛空。是假名設施而已。“此離性非性”，就是說虛空、滅、涅槃這三個法都是離有性無性的，離兩邊的，無所謂有性無性的。像兔呀馬呀，它本來就沒有角，所以就離開了有性無性。又比如我們眼睛有時候花了，看到空花，經上講的“如垂發現”，眼睛花了，好像看到頭髮垂下來一樣的，實際上是虛幻，都是沒有實體的，這是幻有。這三種無為是離開了有性也離開了無性，但是你計著它有性，認為它有個性在那裏，就是非有性建立。

建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非聖賢也。是故離建立誹謗惡見，應當修學。

講了四種建立。建立及誹謗，肯定和否定，增益和減損，都是凡夫的妄想。不會觀察自心的現量，不善於明白自心本性的清淨，不能離開兩邊得中道，“非聖賢也”，不是聖賢的境界。“是故離建立誹謗惡見，應當修學。”不要被建立誹謗這些惡見纏繞，這樣才能夠真正進入人無我、法無我。你不立不破，你才能夠真正斷煩惱障，斷所知障。斷煩惱障我們就能夠了脫分段生死。斷所知障我們就能夠了脫變易生死。那樣才能夠脫離三界進入如如的聖智境界。