人生何處不相逢

安樂行品第十四

這一品叫「安樂行品」，「安樂行」就是「菩薩行」；「菩薩行」也就是「安樂行」。安，就是安居到這個行上；樂，就是快樂；快樂安居，是菩薩所修的這個行門。這個安，是身也安、心也安，身心都安居在所行菩薩道的這種境界上。不但安居在這種境界上，而且還快樂；怎麼會快樂呢？因為自己所歡喜，歡喜行這種菩薩道。前面〈法師品〉、〈提婆達多品〉及〈勸持品〉都是很重要，這一品更重要。怎麼會安樂呢？因為坐如來座、著如來衣、入如來室，修這種安樂的行，這是行菩薩道必須要經過的一條路，所以這叫做「安樂行品」，這是第十四。

Ｄ2.示方軌（分二）
Ｅ1.文殊請問　Ｅ2.如來垂答
今Ｅ1

爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為希有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？

「爾時」：當爾之時，釋迦牟尼佛說完了〈勸持品〉，在這〈安樂行品〉一開始的時候。「文殊師利」：這是梵語，翻譯過來的意思，有的翻譯成「妙德」，有的又翻譯成「妙吉」；妙德、妙吉，意思都是一樣的。文殊師利菩薩出世的時候，有十種的祥瑞，與其他的菩薩不同的；這十種祥瑞，代表大智文殊師利菩薩的「十度波羅蜜」：（一）光明滿室；（二）甘露盈庭；（三）地湧七珍；（四）神開伏穴；（五）雞生鳳凰；（六）豬產龍兒；（七）馬生麒麟；（八）牛生白澤；（九）倉變金栗；（十）象具六牙。總而言之，這一位菩薩的境界是不可思議的。

這一位菩薩修菩薩行的時候，他不打妄語，也不殺生、不偷盜，謹守戒律。由什麼證明他守戒律而不偷盜呢？有一次，他對其他的菩薩說：「我從一發心修行，就持不盜戒；所以現在我所有的東西就沒有人偷盜；不但沒有人偷盜，就是我把最值錢的東西放置在路上，也沒有人會撿去的！」有的菩薩就不相信他講這話，說：「那我們現在來一個實地的試驗，你把最值錢的東西拿出來，放到城門前的路中間，因為那地方來往的人最多。經過三天的時間，如果沒有人拿取，這證明你所說的是實在的。」

文殊師利菩薩說：「好！我們就試試看囉！」把他最值錢的一粒寶珠拿出來──菩薩都有寶珠、有很多寶貝的；就放到城門的路中間了。人到城外去，或進城裏邊來，都必須要經過這城門；雖然這樣多的人，熙來攘往，絡繹不絕，可是經過三天，果然沒有人拿，寶珠還在原處。一般的菩薩才相信文殊師利菩薩守持這個「不盜戒」是真的。

還有，這位文殊師利菩薩智慧最大，為什麼他智慧最大呢？他就是修般若行修的；從一開始修行菩薩道，他就修文字般若、觀照般若、實相般若，修這三般若，所以他智慧最大。

釋迦牟尼佛沒成佛以前，都跟這一位菩薩來學佛法──在《妙法蓮華經》前面，講到「妙光菩薩」，就是這位文殊師利菩薩！所以，我們現在修行，受戒之後，一定要認真來守戒律；你現在不認真守戒律，將來成道的時候也會不真實；我們應該要學文殊師利菩薩這樣不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

「法王子」：佛是法王──法中之王，是天中天、聖中聖；那麼菩薩呢？就是法王之子，所以這叫「文殊師利法王子」。「菩薩」：菩薩，是半梵語，具足為「菩提薩埵」。菩提，是「覺」；薩埵，是「有情」。菩提薩埵，就是「覺有情」，善能覺悟一切有情，令一切有情都得到覺悟了。又，這位菩薩，他和我們這一切眾生都一樣，不過他覺悟了，所以就是在有情之中的一個覺悟者。

「摩訶薩」：摩訶，是個「大」；薩，是「菩薩」，就是在菩薩之中，他又是一個大菩薩。大菩薩也就是個「老菩薩」，老菩薩就不是一個「小菩薩」。初發心的菩薩，叫小菩薩。初發心的菩薩，不一定就可以成菩薩；為什麼呢？因為初發心的菩薩有的發心一天、有的兩天、三天，就退菩提心，跑回來了！好像舍利弗行菩薩道，初發菩提心，遇到考驗就向後轉了。所以，在古人有這麼幾句偈頌說得很好：

魚子奈摩羅，菩薩初發心，
三事因中多，及其結果少！

「魚子」就是魚產的卵、fish egg。魚產卵產得很多，不一定個個都變成魚。「奈摩羅」，這種果實在印度有，其他地方很少的；它開了很多花，但不一定結一個果。「菩薩初發心」，初發心的菩薩很多，一聽說行菩薩道不錯，都發了菩提心；過了一個時期，遇到考驗了，覺得行菩薩道很不容易的，莫如不行！所以這初發心的菩薩是很多，真正成了老菩薩的，也是不太多。「三事因中多」，這魚子、奈摩羅果和初發心的菩薩，這三種，在因地就是種的因很多；「及其結果少」，真能成就的，是很少的。

所以這老菩薩，都是受過煅煉來的；什麼叫「煅煉」呢？就用火燒過的。不是說用火燒出來的菩薩，是怎麼樣呢？好像在水火裏頭，火燒那麼痛苦、水淹那麼難受；經過這麼多不容易忍的魔考，煅煉成功了！所以這個文殊師利菩薩，不單是老菩薩，又是個大菩薩，又是一個不可思議的大菩薩！

所以這文殊師利菩薩「白佛言」：他對佛就講了，對佛說什麼呢？「世尊！是諸菩薩，甚為希有」：世尊！現在在佛面前來發大誓願的這些菩薩，這是很稀奇、很少有的。「敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經」：他們是最恭敬佛了，所以就順承佛的心意而發大誓願，願意在這個五濁惡世中，忍人所不能忍、行人所不能行的這種苦行。在將來末法的時候，他們願意來保護這些個受持經典的、讀誦經典的、解說經典的。這經典是什麼經典？就是這部《妙法蓮華經》。

我們現在講《妙法蓮華經》，這不知道有多少萬的菩薩、聲聞、緣覺，在這兒護持道場。為什麼呢？因為這一些菩薩過去都發過這個願，所以有《法華經》的法會，他們都一定要擁護這個法會；也就好像這位多寶如來，他發願有佛講《法華經》的地方，他就要去現在其前，來給做證明。

「世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經」：世尊！所有想要弘揚《妙法蓮華經》的大菩薩，在將來末法，罪惡充滿的這個世界上。我們現在這個世界，人人好勇鬥狠、好作戰，人與人爭、家與家爭、國與國爭、世界與世界爭。此世界想要征服他世界，他世界又想征服此世界；所以人類就想要跑到月球裏頭去，月球裏頭人又想要跑到娑婆世界來；這就叫「於後惡世」，在這個罪惡充滿的末法時代。怎麼樣子才能講說這《妙法蓮華經》呢？文殊師利菩薩請問佛。

Ｅ2.如來垂答（分二）
Ｆ1.總標章門　Ｆ2.詳釋四行
今Ｆ1

佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。

釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩說了，假如有發心來弘揚這部經的大菩薩，在將來這個罪惡的世界，他發心想要講說這部《妙法蓮華經》，應該安住到四種的法。

Ｆ2.詳釋四行（分四）
Ｇ1.身安樂行　Ｇ2.口安樂行　Ｇ3.意安樂行　Ｇ4.誓願安樂行　Ｇ1（分二）
Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1（分二）
Ｉ1.總標行近　Ｉ2.別釋行近
今Ｉ1

一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。

這四種的法，第一，就是「安住菩薩行處」，要居住在菩薩所修行的地方。菩薩所修行的，是什麼地方呢？就是六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），或者十種波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，這十度）。要居住在這十種波羅蜜上，這是菩薩所行處。以及菩薩所親近的地方；能以居到菩薩所行的境界上，能以親近菩薩所應該親近的境界上，這樣才能為眾生演說、講解這部《妙法蓮華經》。

Ｉ2.別釋行近（分二）
Ｊ1.釋行處　Ｊ2.釋親近處
今Ｊ1

文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。

這一段文，是講什麼叫「菩薩行處」。

「文殊師利」：釋迦牟尼佛叫一聲文殊師利菩薩說，你知道嗎？「云何名菩薩摩訶薩行處」：怎麼才可以稱做菩薩摩訶薩所修行的處呢？「若菩薩摩訶薩住忍辱地」：若，是假設；假設這位菩薩修行忍辱行門的時候，住在忍辱地上。

談到這個「忍辱」，很不容易的；釋迦牟尼佛在往昔為忍辱仙人的時候，遇著歌利王割截他身體，他都不生一念瞋恨心，這就是真正住於忍辱地。聽過《金剛經》的人都知道這個公案，沒有聽過《金剛經》的人，對於這個公案一定是不明白。

在過去無量劫以前，釋迦牟尼佛在山裏邊修忍辱行，山裏邊沒有人，他又對誰修忍辱行呢？沒有人和他來往，他這個忍辱怎麼樣修法呢？他修忍，忍，不一定要有「辱」，就是忍人所不能忍的。好像山裏邊有一些蚊蟲，蚊蟲咬人咬得很厲害；他就有蚊蟲來咬，他也忍著，不趕蚊蟲走。為什麼？第一，他要修忍；第二，他若趕這蚊蟲走，怕把這些蚊蟲嚇壞了！所以他修這個忍行。這是小動物、蚊蟲，那麼大的呢？乃至於蛇來咬他，他也忍著；甚至於老虎來咬他，他也忍著。所有一切狼蟲虎豹來想要咬他，他都忍著，這是對於一切畜生有忍；因為沒有人，所以就對畜生修這種忍。

有一次，歌利王到山上去打獵，他帶著很多的人，有的大臣、有的將軍，又帶了一些個女人，這些女人就是皇宮裡頭的娘娘、妃嬪之類的。在打獵的期間，各人找各人所看見的畜生去獵，這些個女人沒有去打獵，就在山上各處去遊玩；一遊，就看見一個很奇怪的人。怎麼奇怪呢？頭髮都長到一起了，好像我們用的地氈一樣，成了一片；鬍子也很長的，手指甲也有幾寸長，轉了好幾轉在手指頭上。

她們一看，說：「這是個什麼怪物啊？」就有很多女人害怕，就要跑；聽到這個很奇怪的，也不知是人、也不知道是畜生的就說話了：「妳不要怕我啊！我不會吃妳們的。」這些女人說：「這個不是怪物，他會說話，和我們人是一樣的！」於是嚇跑的那幾個也就回來。

人都是有一種好奇的心理，看看他怎麼會說話？就問：「你在這裏幹什麼啊？」他說：「我在這兒修行。」「什麼叫修行呢？」「無論誰給我什麼麻煩，我都忍著；我在這兒修忍辱行。」講了幾句話，這些女人就都不怕了，看他會說話，和我們人是一樣的；所以大家就越走越近，把這個老修行給圍上了！

在這個時候，歌利王去打獵，打快完了，就回來找他這一些個女人；一聽，這些女人在那兒吱吱喳喳地講話。山上沒有其他的聲音，很遠就聽見這些個女人都在那兒談話，於是歌利王就到這個地方來了，想看個究竟；一看，喔！這麼一個長頭髮、長鬍子的怪人！但是這可不是「嬉痞」，你不要誤會了，以為這嬉痞是長頭髮、長鬍子，和這個忍辱仙人是一樣的。這不是的！忍辱仙人專門忍辱，你做「嬉痞」是專門不忍辱，專門要殺人、偷盜，什麼壞事都做什麼，這就是不同的地方。

那麼他一看，這個怪人在這兒和他這一些個女人一起談話；他就生出一種妒忌了。哼！你這個怪人，大概是有一種特別的本領，把這些個女人都給迷住了！這些個女人本來在皇宮裏頭很守規矩的，見著你這麼一個怪人，她們都不守規矩了！大約她們都對你生了一種愛心。於是就發起火了，說：「喂！你這個怪人，在這兒幹什麼的啊？」忍辱仙人說：「我在這兒修忍辱啊！」「什麼叫忍辱啊？」忍辱仙人說：「忍辱，就是人家罵我，我也忍；人家打我，我也忍；人家對我怎麼樣不好，我也要忍。」歌利王說：「我不相信你這個話，你這簡直是騙人的嘛！世間人怎麼可以人罵他，他也忍辱，打他，他也忍辱？」忍辱仙人說：「不但罵我，我忍辱，打我，我忍辱；有人把我殺了，我都忍著！」

歌利王說：「你們大家聽聽！他對著我來打妄語，說有人若殺了他，他都忍！好！現在我殺你，你是真能忍嗎？」忍辱仙人說：「你可以試一試啊！」歌利王說：「好！我可以試一試！我不可以試一試我都要試一試！你以為我不敢試嗎？哼！你說殺了你，你也忍辱，現在我不殺你！」怎麼樣呢？拿出寶劍來，一揮就把他一隻耳朵給割下來，「你痛不痛啊？」忍辱仙人說：「這沒有關係！」

歌利王說：「你盡是打妄語，我不相信割去一個耳朵，你心裏不生一種瞋恨心！割下來很痛的，你現在還說沒有關係？好！把你另一隻耳朵也割下來！」把那個耳朵又給割下來，說：「現在怎麼樣？你還沒有關係嗎？」忍辱仙人說：「當然沒有關係囉！」這歌利王更發火了：「對著我來打妄語！割你耳朵都沒有關係？好！把鼻子也給割下來！」把忍辱仙人的鼻子也給割下來了，說：「這回你怎麼樣？你快講實話！不要再打妄語了！我最討厭的，就是你明明瞋恨，你說你不瞋恨，這是打妄語嘛！」

忍辱仙人說：「還沒有關係，鼻子沒有了，不要緊的！」「那好！你鼻子沒有不要緊，我現在把你手給剁下來一隻，你瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！」「那不瞋恨最好了！這回我把你另一隻手也給剁下來，看看你怎麼樣？我要成就你的道業！你修忍辱行，旁人不敢這麼對付你，我是個皇帝，我就殺了你也不犯罪的！」於是把他那隻手又給斬下來了，說：「怎麼樣？現在你很高興了吧？兩隻手都沒有了，你一定是沒有瞋恨心？」

忍辱仙人說：「當然了！你是明白我，我的確沒有瞋恨心！」歌利王火氣更大了：「沒有？世界沒有這樣的人！把手給你剁去，你不生瞋恨？那我再把你腳也給剁下來一隻！」隨著把忍辱仙人的腳又剁下一隻，說：「現在你後悔了吧？你這個忍辱行，修得把腳也修沒有了、手也修沒有了，還剩一隻腳。這回你若講老實話，我還可以原諒你！你倒是瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！那腳沒有就沒有囉！只要你歡喜做的事情，你就做啦！」

歌利王聽說：「啊！你還這麼咬著牙打妄語！」於是把另隻腳也給剁去了，說：「你現在怎麼樣啊？兩隻手也沒有了、兩隻腳也沒有了、鼻子也沒有了、兩個耳朵也沒有了，你現在瞋恨不瞋恨？」忍辱仙人說：「我不瞋恨！」

歌利王已經就覺得很奇怪了，這個人是有什麼邪法吧？怎麼把他身上的肉割下來，他也不痛，還說「忍辱」？他真會忍辱？還是假的？就問說：「你說你忍辱，究竟你有什麼可以證明你是真忍辱呢？或者把你心拿出來，我看一看你真沒有瞋恨心，那才可以！」你說，把手腳都給剁去了，還要把心拿出來看一看！

修忍辱行的這個忍辱仙人就說：「心，你如果想要看也可以，不過，我現在給你一個證明。你把我四肢給斬斷了，我如果生瞋恨心，將來就不會成佛，會墮地獄、轉餓鬼、做畜生；如果我沒有瞋恨心，你割下我耳朵，我耳朵會又生出來！你割下我的鼻子，我鼻子又恢復像本來那個樣子似的；不單耳朵、鼻子可以恢復，就是四肢也會像你沒有剁去那時候是一樣的。我有瞋恨心，就不會恢復我本有的樣子！」說完這話之後，果然，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了，兩隻手、兩隻腳也都生出來了。

歌利王一看，說：「喔！這是個妖怪呀！趕快！大家用刀劍把他斬了！我一個人斬他斬不了！」命令他這些個兵將就都一起來，想要亂劍亂刀把他再斬碎了。正在這個時候，你說怎麼樣？這護法善神、韋陀菩薩就都發了脾氣，說：「你真是欺人太甚了！」於是乎，天上就打雷、下雹子，專往歌利王的頭上打。歌利王這回說：「這個妖怪用神通了！他神通這麼大，怎麼辦呢？」忍辱仙人說：「不是我用神通，這是護法善神要來罰你了！」歌利王說：「那我怎麼辦呢？」忍辱仙人說：「你快生懺悔心！你若不生懺悔心，這是不行的！」歌利王說：「那請你幫我懺悔了！我自己恐怕不行！」

忍辱仙人就求護法善神不要罰歌利王了，說是：「你們護法善神不要怪他！他是一個無知的、愚癡的人，我不但不瞋恨他，而且將來我成佛之後，這個剁了我四肢的人，我要先度他！」發過這個願之後，歌利王大受感動：「喔！這一位修行人真是偉大！我對他這麼樣不好，他還要先度我！」於是痛哭流涕對忍辱仙人說：「你若成佛之後，我一定要做你第一個大徒弟！」要做第一名。釋迦牟尼佛成道之後，先度憍陳如──就是「解本際」這個徒弟，當時的歌利王。這個徒弟，你看！以前對於師父有這樣子的罪過，這個師父還對他這麼好，還要先度他。由此可見，所有的恩恩怨怨，在佛教裏頭，這都不成問題的，沒有什麼不能解決的問題！

從這一個公案，我們應該好好想一想，問問自己能不能像釋迦牟尼佛修忍辱那個時候，有人把我們的手、腳、耳朵、鼻子給剁去，我們也能忍？我希望你不能忍。為什麼呢？你若能忍，就要有人來剁；若沒有人把你耳、鼻、手、腳斬去，你說你能忍辱是真的、是假的呢？這是一個問題。我又希望你能忍。你若能忍，這才證明你真和釋迦牟尼佛修忍辱仙人那個時候是一樣的。那麼說：「我不願意做忍辱仙人，像釋迦牟尼佛那個樣子，我想做歌利王！若有修忍辱的人，我就把他手腳都剁下來，耳朵、鼻子也給剁去；然後我希望他發願，他成佛了之後先度我，我省了很多的功夫來修道，就可以證果了！」這種的想法是靠不住的，也不合乎邏輯。為什麼？你要是真能遇著釋迦牟尼佛那樣的，是可以；但是，凡夫不能和聖人來比。

還沒有證果的凡夫，如果你割他的手，他也知道痛，你割他耳朵、鼻子，他統統都知道痛；他一痛，就生了瞋恨心。這一生瞋恨心，連他恐怕都要去做阿修羅去，他就要殺你、你就要斬他，造成世界的戰爭一天比一天大。所以不要學歌利王！歌利王雖然很幸運地遇到釋迦牟尼佛發這種的願先要度他，這也是很危險的。如果釋迦牟尼佛不發這個願，你說他有什麼辦法不墮地獄？他又有什麼辦法可以叫釋迦牟尼佛一定要發願先度他？這是沒有把握的事情，是靠不住的事情！你應該另想別的方法，不要學歌利王這樣子。

這個「忍」，要怎麼樣子呢？要「沒有忍」、要「不忍」、要「無忍」。若不忍，為什麼又叫人忍？沒有忍，為什麼又說忍？無忍，怎麼佛又說一個忍辱波羅蜜？「沒有忍」是真忍，「無忍」也是真忍，「不忍」還是真忍。這話怎麼說呢？法師說法就是這樣子！就是不講道理，怎麼說都可以。

怎麼叫「沒有忍」呢？就是你忍了，還像沒有忍的那種感覺；你不要以為：啊！我忍了，這次我忍了！那就是著住了。忍了，還像沒有忍似的；有忍，也像沒有忍似的，所謂「有若無，實若虛」。譬如人家罵你，你說：「我忍了，他罵我！」你心裏還有個「罵」呢！你若沒有忍，根本就不知道他罵，沒有這麼回事。那根本就沒有忍了，這叫「沒有忍」；你若有一個「忍」，那就有所執著了。說這個我不相信！你不相信這個，你就信那個囉！有人問：「我不相信，是釋迦牟尼佛還記得他修忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體；他也沒有放下、也是有執著，若是沒有執著，他怎樣又記得呢？」他記得，就是不記得；你明白，就是不明白！

這個「忍辱」，大概的意思已經講了。這個「忍」，有的時候，一次容易忍，兩次容易忍，到第三次就忍不了了；這一忍不了，就把以前能忍的功德也就都失去了！所以才說：「星星之火，能燒功德之林」。

修行忍辱行的這位大菩薩，得怎麼樣子呢？「柔和善順，而不卒暴，心亦不驚」：柔，是柔軟；和，是不爭；善，是不惡；順，是隨順。修忍辱行、行菩薩道的大菩薩，必須要柔和善順，而且不卒暴。卒，就是猝然間、倉促。突然間把事情就做了，很冒失的；做了之後，這個事情就很不合理的，所以這叫「倉促」。暴，是暴躁，性情很暴躁的；修菩薩道的菩薩，就不應該暴燥。他心裏邊，對於一切事情也不驚恐。為什麼他不驚恐呢？就因為有定力。

「又復於法無所行，而觀諸法如實相」：這個菩薩摩訶薩，在一切法上，他沒有執著「修行」的念頭；沒有這種執著的念，所以叫「無所行」。他行而未行，行所無事；做了，好像沒有這麼一回事似的。這為什麼呢？就因為他真能放得下！而且他觀一切諸法都是空的。一般的人，你若對他說諸法都是空的，他又不修行了：「諸法都是空的，修什麼啊？修也是空的、不修也是空，這何必又修呢？」這種外道知見，就這樣講。菩薩觀諸法空，他知道一切法空，而「如實相」，完全都是合「真如」這個「實相」的妙理。「亦不行、不分別」：他也不作那個「不分別」的見。外道是「諸法空」，他也就不分別了、也不修行了；這是外道的不分別見：「它是空的，你分別它幹什麼？」他就修行這種邪見；菩薩不修這種邪見。「是名菩薩摩訶薩行處」：這前邊所講的，這是菩薩摩訶薩的「身安樂行」，身所行的地方。

Ｊ1.釋親近處（分三）
Ｋ1.約遠論近　Ｋ2.約近論近　Ｋ3.約非遠非近論近　Ｋ1（分十）
Ｌ1.遠豪勢　Ｌ2.遠邪人邪法　Ｌ3.遠兇險戲　Ｌ4.遠旃陀羅　Ｌ5.遠二乘眾
Ｌ6.遠欲想　Ｌ7.遠不男　Ｌ8.遠危害　Ｌ9.遠譏嫌　Ｌ10.遠畜養
今Ｌ1

云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長；

「云何名菩薩摩訶薩親近處」：什麼是大菩薩所應該親近的處所呢？親近，也就是接近，就是離得不遠、很相近的。「菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長」：這位大菩薩不攀緣去接近國王、王子、大臣、官長。和國王來打交道、做朋友，這叫「攀高結貴」，如果接近國王，就是一種攀緣心。王子，就是國王的太子；大臣，就是國家的大官；官長，這一切做官的，菩薩不去交際這一些個人，不和他們來往。說不和做官的人來往，也可以和這些個人來往；就是他來接近你，而不是你這個菩薩去接近他。

譬如你在廟上，一點攀緣心也沒有，那個國王來親近你、拜你，這沒有關係，這你可以隨機給他說法；所以這「法無定法」，也就這樣子。你不要執著說：「哦！《法華經》那經文講的，說菩薩摩訶薩修行，不應該接近國王、王子、大臣、長官！」那麼他來了，你也不見他，這也是一種錯誤的。他來接近你可以，不是你去接近他，這就合法。要是你去接近他，你跑到國王那地方去，說：「哦！您今天生日，我給您賀壽來了！給您唸一卷《無量壽經》，保祐您長生不老！」這叫什麼呢？這叫「拍馬屁」去了！這是不對的。

那麼你在阿蘭若處──就「寂靜處」住，這國王要來接近你、見你，那可以的；但是你也不需要用一個方法引得這個國王來。你若用一種方法叫他來，那還是你接近他了！總而言之，你念頭一想：「哦！如果國王來拜拜我，那我的名譽可就大囉！」或者：「要是總統來到我這地方，怎麼樣子…」你若一天到晚盡打這種妄想，那就不對了！要憑感應。怎麼憑感應呢？讓韋馱菩薩去叫他來！你有修行了，韋馱菩薩一看，啊！沒有人護法這位菩薩，我找一個大護法來幫助他！那麼他找一個或者很有錢的來幫助你，這可以的。所以，這個道理要講清楚了！

Ｌ2.遠邪人邪法

不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；

「不親近諸外道梵志、尼犍子等」：菩薩摩訶薩只要修學佛法，絕不接近外道梵志。梵志，就是出家的外道者。尼犍子，也是外道之一。有外道六師，他們的徒弟分別出九十六種外道，所以說「等」。尼犍，是梵語，翻譯為「離繫」，意思就是將離開繫縛，還沒有得到解脫，所以這是外道之一。「及造世俗文筆」：和世間寫電影、寫戲文、寫這種令人生婬欲心的小說，這都稱為世俗文筆。「讚詠外書」：他讚歎這外書怎麼樣好、怎麼樣好。

「及路伽耶陀」：路伽耶陀，也是梵語，翻譯為「惡論」。好像誰呢？Samorosa 今天寫那封信，那都可以叫「路伽耶陀」──惡的論調、惡的議論；講來講去，也講不出一個真理，就是叫人造惡。「你吃多一點毒藥，你就開悟大一點；你若吃少一點，就開悟小一點。所以你吃，多多益善！」不單你吃，他也吃。這是師父破徒弟之論，這叫「惡論」。師父破徒弟，就總表示這個師父智慧高，總比徒弟好，你說什麼都不對；你對的也是不對，就是給你造一個惡的、不合乎道理的論，這叫「路伽耶陀」。

「逆路伽耶陀者」：和這個逆路。逆路，就是「逆論」；前邊是惡論，這是逆論。怎麼叫「逆論」呢？專門：「嘿！你若能把你爸爸殺了，那才是英雄呢！」「你若能把你師父打一頓，那你真是大丈夫！」「你把那個佛像打碎了，那我就給你叩頭了！」就是這種論，就叫人做這種逆事，鼓勵人做壞事。逆論，這叫徒弟專門破師父，師父所說的都不對，他總覺得：「我這個徒弟比你這師父好得多、聰明得多！」就專門破師父。前邊那個「路伽耶陀」是師父專門破徒弟，這個「逆路伽耶陀」是徒弟專門破師父；這互相來譭謗，師父就譭謗徒弟，徒弟看著，「來而不往非禮也」，他還跟你來個逆論，也就譭謗師父說：「不要聽他的，你聽我的！他沒有什麼學識！」這叫「逆路伽耶陀者」。

Ｌ3.遠兇險戲

亦不親近諸有兇戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲；

這種人，「亦不親近諸有兇戲」：兇戲，不是兒戲；就是互相殺、爭、戰爭。這種打鬥的戲，都不要去看、不要去聽。「相扠相撲」：就是互相打功夫，你打我一頓、我打你一頓。所以今天難怪有人批評說，我們在衛塞節的時候，不應該用打功夫的節目。這也是很有道理的，因為《法華經》上不准這樣子；可是我們不是菩薩，菩薩才不准。要明白這一點，我們現在還都是凡夫，凡夫做很多錯事都沒關係；不過要改，改了才沒關係，若不改，就有關係了。不要又誤會說：「法師說沒關係，我們就去造多點罪過了！」那又不行。

「及那羅等種種變現之戲」：那羅，也是梵語，就是「大力士」。大力士，就是你能拿動 五百磅 ，我可以拿 六百磅 ！和你較力。這個較力的人，總表示我自己是個大英雄，我比誰都力量大！菩薩不接近這種人。又有變魔術的；魔術，就是本來沒有，他會變成有；本來有，他又會變成沒有；他那個手裏頭就有很多的手術，叫你看著以為是真的。小孩子看了，就以為是真的；大人看了，知道這是變化的！這是一種幻術，他用魔術變的！知道他不是真的。菩薩也不看這種變魔術的戲。

Ｌ4.遠旃陀羅

又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。

「又不親近旃陀羅」：旃陀羅，是印度的種姓之一。印度有四種的種姓，所謂四姓，就是︰（一）婆羅門，指祭司、僧侶階級；（二）剎帝利，指貴族階級；（三）吠舍，指從事農業、畜牧、商業的庶民階級；（四）旃陀羅，指奴隸階級。這四姓之中，婆羅門的地位最為尊貴，旃陀羅則是最賤的階級。

這旃陀羅，他是殺豬的、屠宰的，不可住在村鎮中，一般人所走的路，他不准走的，都單單他有一條路；他在街上，甚至於要搖鈴，還要掛一個招牌懸在頭上，自我標示說明自己是旃陀羅、是個殺豬的。你看！在印度社會的種姓階級見解觀念是很厲害的，所以菩薩也不接近這種人。

「及畜豬羊雞狗」；畜，是畜養；這個字，有的地方讀「處」，這個地方讀「序」。不畜，也不養雞、也不養狗、也不養羊、也不養豬。菩薩也不接近這種畜養豬羊雞狗的人，也不接近「畋獵漁捕」：畋獵，就是打圍；漁，就是釣魚；捕，就是捕鳥，去捉鳥。菩薩也不可以打圍的。說：「那麼六祖大師還在打圍的人那兒，一起打了十六年圍。」六祖大師是和打圍的人在一起，但是他自己沒有打獵。方才說菩薩「不接近國王、大臣、長官、王子」，你看中國的六祖，武則天請他多少次，他也不去；唐朝貞觀皇帝請四祖四、五次，他也不去晉見，這都是就是守著《法華經》這個規矩。

「諸惡律儀」：和一切的惡律儀。好像現在在鮑爾街 (Powell Street) 那個，說他們也是和尚，又穿得奇裝異服，到各地方乒乒乓乓和人要錢。還有，現在有一些個很奇怪的人，穿著一種怪衣服；這都叫「惡律儀」，那個樣子很奇怪的。菩薩也不接近這種樣子很奇怪的人。

「如是人等或時來者，則為說法，無所希望」：好像這樣的人等，或者有的時候他來，就給他說一說佛法。對他一點希求也沒有，不存一個攀緣心。

Ｌ5.遠二乘眾

又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊」：菩薩摩訶薩也不接近求聲聞的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這種小乘的人；也不向他們打問訊。為什麼？因為志向不同。說到打問訊，你們看見日本的和尚，見著人就合起掌來打問訊，這就是沒有聽過《法華經》的；聽過《法華經》，他就不會那麼樣沒有架子了。

「若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止」：或者自己在房子裏邊，或者自己經行的地方，或者在講堂裏，不與惡人在一起住或共處。這惡人，除非他改過了，那就沒關係。到我們這兒，好像 Sementan 這樣的人，這都是想要求佛法，這可以的。

「或時來者，隨宜說法，無所希求」：或者有的時候他想來學佛法，就隨他的機宜，來給他說法。也是一點攀緣心都不應該存的，沒有一種企圖。

Ｌ6.遠欲想

文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。

釋迦牟尼佛叫一聲「文殊師利」！我再告訴你，菩薩所不應該做的事情。怎麼樣的事情呢？「又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見」：菩薩摩訶薩不應該見到女人的時候，就生出一種欲心的想像，就分別這個女人生得相貌怎麼樣好、怎麼樣美麗，就生出一種婬欲的心。不應該這樣子！甚至於見到女人就歡喜，特別歡喜給女人說法。男人要向他請法，他不理；女人若向他一請法，他非常地高興，話越說越多，越多就越說，專門和女人說，幾天幾宿也說不完。為什麼呢？就因為他歡喜女人，對女人有一種欲心。