人生何處不相逢

這時候，你也具足如來十號，「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛、世尊」：「應供」，應該受人天的供養；「正徧知」，你的智慧，既能正知，又能徧知；「明行足」，你的這種修行和這種光明都圓滿了；「善逝、世間解」，是能到一個好的地方，是世間最有解釋力量的；「無上士」，沒有比你再高尚的大士，作無上的大士；「調御大夫」，可以調御教化一切眾生，作一切人天的大丈夫、大英雄；「天人師」，也可以做天上神仙的師父，又可以做人間凡夫的師父；「佛」，自覺也圓滿，覺他也圓滿，所以叫覺行圓滿，成為佛；「世尊」，是世、出世之尊。

可是在你沒有成佛之前，「當供養十世界微塵等數諸佛如來」：你應當要供養有十個世界微塵數這麼多的諸佛如來。而且「常為諸佛而作長子，猶如今也」：在這十世界微塵數的如來，你都是給這一切的諸佛作長子。因為什麼呢？因為在過去你發願，無論哪一位佛成道，你要作他們的長子，就好像現在你給我釋迦牟尼佛作兒子是一個樣的。

「是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法像法」：這一位蹈七寶華佛，他的國土也非常莊嚴。這個國土莊嚴，是不是由貪心得來的？是不是他用七寶來莊嚴他的國土？不是的！這是由修行得來的；在因地，常常地以七寶來作布施，所以他成佛了，就得到七寶作他的國土莊嚴。這一位佛的壽命和他的劫數、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的時間，「亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子」：都是和這位山海慧自在通王佛的壽命、劫數，正法、像法，一切都是和他一樣的；也做這山海慧自在通王佛的長子。所以現在做師兄弟，將來又要做山海慧自在通王佛的兒子。「過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提」：供養山海慧自在通王佛之後，那時你應該得到這阿耨多羅三藐三菩提，自己也成佛了。

講到這個地方，我們人不要執著今生誰是我的父親、誰是我的母親，或者誰是我的哥哥、誰是我的弟弟，或者誰是誰，有什麼種種的關係，這種情形。今生做你的父親，或者前生是你的兒子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，這沒有一定的！前因後果，你種什麼因，就結什麼果。

譬如你的太太，你想：「她要是我的姊姊最好了！」等來生，就做姊姊了。或者我對我這個兒子，比對我的父親都孝順，來生你就做你兒子的兒子；今生他是你的兒子，來生他又是你的父親，沒有一定的。所以人與人之間，我們現在遇到一起，這都有特別很深很深地因緣。所以有的時候我罵你們，你也不發脾氣；有的時候你們也罵我，我也不發脾氣。有的時候，就作戲那麼做！所以為什麼你們現在都要給我叩頭，因為我給你們叩頭叩得太多了！我沒講我今生由十二歲的時候，就給所有的眾生都叩頭？天天，你想一想！所以你們現在這些個不叩頭的人，都要向我來叩頭，就因為我以前給你們叩過頭。所以你們誰對我好，這也都不是一生一世的事情；對我不好，也不是一生一世的事情。這是對我；你們每一個人對你們自己，也是這樣子，也是都有前因後果。種善因，就結個善果；種惡因，就結個惡果。

有人說：「法師講這個道理，我才不相信！」相信，我也這麼講；不相信，我還是這麼講。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定會相信的。為什麼？你不相信，就沒有其他的路可走；這世界就是六道輪迴，輪來輪去，都是因果循環的事情。那麼在凡夫的肉眼，就不知道種種的因果；在聖人有法眼，他知道種種的因果。但是有的人，也不是一定正確的；有的人他自己盡打妄想，雖然開了眼，因為妄想太多，所以看的事情也都變成虛妄了。這個妙，也就妙在這個地方！你盡妄想多，你看見的東西也都是假的；你若沒有妄想了，所謂「一念不生全體現」，什麼都是真的了。所以才說「一真一切真，菩提果子成」；你要是「一」不真，一切也不真。為什麼呢？你「一樣」都沒有真的呢！其他的怎麼還會真呢？「一樣」是什麼？這「一樣」，我告訴你們，從來我都沒有給你們講過的。這「一樣」，就是個「無明」，就是你所不明白的那一點點。你不明白的，你若明白了，那就是開悟了！

這個道理講起來太多，你們每一個人都自己想一想：「唉！我前生是個什麼？會不會是隻老鼠？會不會前生是頭牛來的？所以才這樣不聽教！我前生會不會是個菩薩？我聽法師講經，我越聽越歡喜聽，甚至於不吃飯、不喝水，忍饑挨餓的，我也要聽經，這是什麼道理呢？」這一定是與佛有大因緣，不問可知；你現在歡喜佛法，你就知道你的根基是不錯的──就在這個地方！你不要一定說得他心通、得宿命通才知道。你現在歡喜佛法，你就有佛法的因緣，與佛有緣。

這位羅睺羅尊者，他做釋迦牟尼佛的長子；在來十個世界的微塵數諸佛，他都做諸佛的長子。為什麼呢？他發這個願來的。好像我現在講經，你們為什麼要聽我講經呢？我又講的是中國話，你們都是說英文的；也就因為你們在以前大約發願來的，說：「我們不管這位法師他說話懂不懂，我們都要聽他法。」所以現在好像星星裏頭的月亮，有這麼多人來聽經。在美國人裏邊來論，你們都好像星星裏頭的月亮，就有這麼少，沒有法子太多了！因為世間不是人人都是一個有錢的人，有錢的人比窮人是少的。那麼你能來聽聞佛法，這對你自性裏邊，那是真正富有了！

Ｋ2.偈頌重明

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我為太子時　羅睺為長子　我今成佛道　受法為法子
於未來世中　見無量億佛　皆為其長子　一心求佛道
羅睺羅密行　唯我能知之　現為我長子　以示諸眾生
無量億千萬　功德不可數　安住於佛法　以求無上道

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：這個當爾之時，釋迦牟尼佛想要把這個意思再重複說一說，所以就用偈誦再說一遍。

我記得我以前講經，也講這個道理。一個很聰明的小孩子來聽經，回到家裏，對他爸爸就說：「哦！原來前生你是我的兒子來著。」他爸爸說：「你怎麼知道？」說：「我聽法師講經這麼講的。」這個做父親的就發了脾氣了，說：「這個法師把你教壞了！我現在是你的爸爸，你怎麼可以叫我『兒子』？」發了一頓脾氣，把這小孩子打了一頓；這小孩子回來告訴我，說他爸爸不認帳──他認他爸爸做兒子，他爸爸不認帳，說沒有這麼回事，打他一頓。我說：「這個打得最對！再打你一頓那才對！為什麼呢？就因為你做爸爸的時候，打你兒子來的，所以現在你的爸爸也打你！」那麼這個小孩子又回去說：「哦！難怪你頭先打我一頓，因為前生我打過你！」把他這個爸爸講得也啼笑皆非，哭也不好，笑也笑不出來。

你說這個小孩子是不是個聰明人？不是的，這小孩子太愚癡了！就算是這樣子，你也不可以回去說嘛！你回去說，那他一定發脾氣的。好像我在 Los Angeles（洛杉磯）見到果佑的父親和果佑的弟弟，他父親告訴我，這是果佑的brother (弟弟)；那旁人就說：「你也是果佑的 brother？」他爸爸就發脾氣了，說：「I am father!（我是父親！）」這就因為他不知道這個道理；若知道這個道理，father又有什麼？兒子又怎麼樣呢？看得破，就放得下！

「我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子」：我，這是釋迦牟尼佛自稱。說是我在以前做太子的時候，羅睺羅是我的大兒子。我現在已經成佛了；我現在傳法給他，他接受我的法而做我的法子，也就是做我的徒弟。「於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道」：於將來世的時候，他會見著無量那麼多的佛，就是十世界微塵諸佛那麼多。將來這十個世界微塵數那麼多佛出世，他都給每一位佛做大兒子。他為什麼要給佛做長子呢？因為他一心想成佛道。

「羅睺羅密行」：羅睺羅他這種密行，沒有人可以知道。羅睺羅隨時隨地都可以入定的，他若到廁所去，在廁所裏也可以入定。古來的廁所，不是像現在的水廁，沒有那麼多的好味道，誰在那裏也不能久留，更不能在那兒入定的。羅睺羅到那個地方，就可以入定，所以這叫「密行第一」，誰也看不見他怎麼樣用功。不是像我們說，我這念經了、我這持咒了、我這坐禪了，我這個地方，又是怎麼樣用功、怎麼樣修行，人人都知道。

羅睺羅呢？他所修行，沒有人知道，沒有人看見他怎麼樣用功、怎麼樣參禪打坐。他一天到晚就是好像不修行，盡遊戲人間，好像作戲似的。可是就在這個期間，他就是修行。他的修行，「唯我能知之」：只有佛才知道羅睺羅在哪個地方又修這個遊戲三昧了，在哪個地方入定了，所以佛知道羅睺羅這個密行。佛的大弟子裏頭，這羅睺羅是「密行第一」。「現為我長子，以示諸眾生」：他現在做我釋迦牟尼佛的長子，他是示現的，示現給一切眾生看，令眾生知道怎麼樣求佛法、怎麼樣學佛。

「無量億千萬，功德不可數」：無量億千萬這麼多的什麼呢？他的功德太大了，不是一生、兩生；在生生世世，他都發願做佛的長子。「安住於佛法，以求無上道」：他安住於佛法。「」：他就為了求無上的、這個成證佛果的道路，他所以願意親近佛、願意親近法、願意親近僧，願意親近三寶，在三寶的面前來修行。

以前有位法師，他很有修行，辯才無礙，講經說法講得非常好；雖然沒有二祖神光講得那麼天花亂墜、地湧金蓮，但是也人人都歡喜聽。就有一個人來請問他這個道理，說是：「大修行人落不落因果？」他也沒加思索：「哦！大修行人不落因果！」就答覆這麼一句話，死了就去投生做狐狸，做了五百世狐狸，然後還沒明白。

等到百丈禪師在江西來造叢林，講經說法的時候，這個狐狸精就變成一個人來聽經。有一次，所有的聽經人都走了，他沒有走。這個人什麼樣子呢？很長鬍子、很古老的樣子，他就對百丈禪師講：「我是後山的一隻狐狸，但是我知道我前生在五百世以前，我是一個出家人，是個比丘。因為那時候我說一句話，到現在我也不知道怎麼，就做了狐狸。」百丈禪師說：「你說了什麼話呀？」他說：「有一個人問我『大修行人落不落因果？』」百丈禪師說：「你怎麼說的？」他說：「我說『不落因果』，我就這麼答覆的；以後我就做了狐狸了，到現在五百世，我也不知道究竟這個有什麼錯了？」百丈禪師說：「好！你現在來問我，作為你是一個問這個問題的。」於是這狐狸就請問百丈禪師：「請問上座！大修行人落不落因果？」百丈禪師說：「大修行人不昧因果。」

這狐狸精一聽「不昧因果」這一句話──就改了一個字；他豁然開悟了：「哦！我真是說錯了！」所以他說：「我在後山那個洞裏頭住，明天你可以去看一看我。」第二天，百丈禪師果然帶著一些個出家人到那兒一看，一隻老狐狸在那兒已經死了。那麼百丈禪師就用佛教埋葬和尚的這種禮節，來把這狐狸給埋上了。所以講經講道理，不是隨隨便便，可以不加思索就答覆人的問題。

Ｉ2.記二千人（分三）
Ｊ1.長行授記　Ｊ2.偈頌重明　Ｊ3.得記歡喜
今Ｊ1

爾時，世尊見學無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛；佛告阿難：汝見是學無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬尊重，護持法藏；末後，同時於十方國，各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛、世尊。壽命一劫，國土莊嚴，聲聞菩薩，正法像法，皆悉同等。

這是佛授學無學二千人的記。

「爾時，世尊見學無學二千人」：當爾之時，釋迦牟尼就用他的妙觀察智，來觀察法會中這二千個有學的人和無學的人。「其意柔軟」：這二千人的心意，都柔和而善軟，沒有一個人有脾氣的、沒有一個人想要發火的，這叫「柔和」；心意柔和，就是心裏也柔和善軟，意裏邊也柔和善軟。「「寂然清淨」：寂然，就是不動，在那兒都不打妄想了；清淨，就是把你這個雜念、狂心妄想，都沒有了！凡夫自性清淨的本體，就好像六祖說的：「實知自性本是清淨，實知自性本不搖動，實知自性能生萬法。」這就叫做「寂然清淨」；這個境界，也就是六祖大師所說的那個境界一個樣的。在這時候，寂然清淨了。「一心觀佛」：這兩千人都變成一個心了，都用著一個恭敬心，來觀看於佛。

現在這兩千學無學的人，都來觀佛；「佛告阿難，汝見是學無學二千人不」：於是佛就告訴阿難了，因為阿難是佛的侍者，佛一回頭，就告訴阿難，說：「阿難！你看見這學無學二千人嗎？」這個地方，我們要知道：這學無學二千人，都有個身體；誰都看見了，為什麼佛問阿難「你看見這個學無學二千人嗎」？這時候，不單是阿難看見，就是所有在法會中的人都看見了；既然都看見，佛為什麼明知道他看見，又問他呢？不是這個意思！因為一般人所看見的，是看見他的身，而沒有看見他的心。上邊這一段文，不是說「其意柔軟，寂然清淨」？佛問阿難「汝見是學無學二千人否」，是問他：「你看見他們的心沒有？你知道他們心裏現在是想著什麼？」是問他這個；不是問說：「這二千人在這個地方，你看見沒有？」

阿難就答覆佛說，「唯然，已見」：是的！我已看見他們這二千人的心了。因為佛給授記，不是像我們人，我和你是好朋友，我封你做一個官；我或者和你是好朋友，我就推選你做大總統。不是這個意思！這一定要看佛給授記這個人，是不是寂然清淨了？是不是心意柔軟了？心意柔軟了，然後佛才能授記的。不是說，這個徒弟對我好一點，我給他授記吧！阿難是我的侍者，我給他授記吧！不是的。佛是大慈平等的，看你的程度，然後到這個因緣成熟了，才可以授記；沒有成熟，就不能給你授記。所以阿難聽見佛這樣一問，就說：「是的！我已看見他們的心了！」

佛又說了，「阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來」：阿難！這些個學無學二千人，他們應該供養五十個世界都磨碎為微塵，供養這麼多的諸佛如來。「恭敬尊重，護持法藏」：他們都身心恭敬、尊重、讚歎、擁護受持佛法的寶藏。

「末後，同時於十方國，各得成佛」：等到在供養完這五十個世界微塵數這麼多諸佛如來的最後那一位佛出世之後，他們都同時在十方諸佛國土，各得成佛道，都成佛了！「皆同一號，名曰寶相如來」：因為他們能志同道合，所修行的，又都是一樣的；將來得的果報也都是一樣。所以大家都同叫一個佛名號。叫什麼名字呢？就叫做「寶相如來」；這位佛的相，好像珠寶那麼樣莊嚴。這寶相如來也和其他的佛也都一樣，具足如來的十個名號，就是「應供、正徧知，明行足，善逝、世間解，無上士，調御大夫，天人師，佛，世尊」。

「壽命一劫」：但是他們的壽命，和其他的佛就不同了！他們成佛的壽命有一個劫數那麼長。這個「劫」，是一小劫。「國土莊嚴，聲聞菩薩，正法像法，皆悉同等」：他們的國土非常莊嚴，也都是一樣的；所教化的聲聞及菩薩，也都一樣有那麼多；正法住世和像法住世，這二千人成佛，都是一樣的。

Ｊ2.偈頌重明

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
是二千聲聞　今於我前住　悉皆與授記　未來當成佛
所供養諸佛　如上說塵數　護持其法藏　後當成正覺
各於十方國　悉同一名號　俱時坐道場　以證無上慧
皆名為寶相　國土及弟子　正法與像法　悉等無有異
咸以諸神通　度十方眾生　名聞普周徧　漸入於涅槃

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛想要把這個意思，用偈誦再說詳細一點，再來說一遍。

釋迦牟尼佛說，「是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛」：這二千位聲聞，他們是同修梵行、同種善根、同發菩提心、同修菩提行、同結菩提果，所以才同一個佛名號。現在他們都站在我的面前，因為他們的修行功德已經成就了，所以得到我預先給他們授記，將來作佛。他們都是未來的諸佛，應該成佛的；「所供養諸佛，如上說塵數」：他們所供養的諸佛，就好像前邊所說的那個「把五十個世界都磨碎為微塵」那麼多的諸佛，有那麼多的數目。「護持其法藏，後當成正覺」：他們在這麼多諸佛的時間，就護持這麼多諸佛的法藏，最後他們也都成佛了。「各於十方國，悉同一名號」：他們各自分佈到十方的國土去，而得成佛道了；可是成佛，都是一個佛名號。

你們大家在這個地方想一想：這二千個人在一起打同參，也就是一起修行；他也不妒嫉他，他也不妒嫉他。這二千個人都這樣想，你就是我，我就是你，我們大家都是一個。雖然有二千人，但都是一個人、一個心──吃東西，大家一起吃；穿衣服，大家一起穿；休息的時候，大家也都在一起。你也不妒忌我，我也不妒忌你；你好，就是我好；你不好，就是我不好；哪一個也不批評哪一個，哪一個也不譭謗哪一個。

你看這二千人，不單打同參在一起，又發願生生世世都要做一樣的事情！什麼事情？修道。「我們成佛的時候，也一起成佛；我們那個佛的名號，都叫一個名字，沒有分別。」也無大，也無小，都叫「不大」（諧音「Boddha、佛陀」），也都叫「不小」。那麼不大不小、無內無外，都是一樣的；也不高，也不矮，大家都是一樣；聲量也一樣高，名字也一樣！你看！這真是妙法，這真是妙！二千人能以變成一個人、變成一個心，同成一樣的佛，都叫同一個名號，這才是「彼彼無雜無障礙」，大家彼此都是一樣的，沒有分別、沒有雜亂的，誰也不障礙誰。沒有一個說：「啊！你不是我！」也沒有一個人說：「我不是你！」沒有一個這麼樣子想的。不是說兩個人住在一個房間裏，你也嫌我佔地方佔得多了，我也嫌你呼吸氣喘得多了，把我這空氣都給攆的沒有地方放了！不是這樣子的。就是多少人住在一個房間裏頭，大家也都歡歡喜喜的，就像一個人住似的。

你看這個地方，這就見出這學無學二千人，都是有布施心，也都同樣修布施、同樣持戒、同樣忍辱、同樣精進、同樣修禪定、同樣習般若，都是一樣的。不能說，你用功一點，我就覺得很不舒服：「你這個人這麼精進，把我相形得太落後了！你這麼早就起身了，我若不起身，就表示我不修行了；我若起身，我這個眼睛真是不幫忙，睜不開！唷！你是最壞的一個，令我這眼睛這麼辛苦！」這就不能同稱一個名號了。

聽到這個地方，我們每一個人，真要發大菩提心，不要做一個自了漢，不要只知道有自己，而把人家都忘了。你看，這二千學無學的這一些個人！方才我不講嗎？志同道合，依賴不渝。什麼叫「依賴不渝」？你也不障礙我、我也不障礙你，你也就是我、我也就是你，互相幫助，互相警惕，大家都要做一樣的事情。甚至於生的時候，我們一起生；死的時候，一起死。你看！這才是真正生死的同參！生、死也是這二千人。一定我們這二千人互相來救度，哪一個落後也不可以，都要一起幹，一起修行！所以同時成佛。這都不是一個小的因緣，這個因緣是很深很深的，所以才能同成一個名號。

「俱時坐道場，以證無上慧，皆名為寶相」：這二千人都發願說，我們兩千人要一起成佛，一起坐道場、轉法輪、教化眾生，都是同時的，哪一個也不先、哪一個也不後，一秒鐘也不會錯的。因為他們這二千人在過去發同樣的心、修同樣的行，所以結同樣的果；在同時修行，也同時成佛，得到無上的智慧，成佛的名號也同樣叫「寶相如來」。

「國土及弟子，正法與像法，悉等無有異」：這二千學無學人都成佛 ，都叫「寶相如來」；這二千位寶相如來，他們的國土也都是一樣大、徒弟也都是一樣多。譬如他有五千徒弟，他也有五千；他有一萬，他也有一萬；他有一百萬，他也有一百萬，都一樣的。正法住世和像法住世也都一樣長的時間，無論一切一切、哪一種都是同等的。所以，這二千人真是真正的同參，真正的一體。

「咸以諸神通，度十方眾生」：這二千位佛之中，每一位佛都是同樣以他神通的力量，去教化十方一切眾生。這一位佛到了這個地方，也就是這兩千位佛都到了；兩千位佛都到了，還是一位佛，都是叫「寶相如來」。「名聞普周徧，漸入於涅槃」：他們的聲名周遍於十方法界，漸漸地就入於這個寂滅，證得不生不滅這種涅槃的果位上了。

這學無學的人，為什麼得到釋迦牟尼佛同時給他們授記，又授的同一名號呢？這二千人在因地的時候，跟著一位師父來學道，他們兩千人都很特別的，要發一個特別願。怎麼特別法呢？說：「我們兩千人，生生世世都拜一個人做師父；我們兩千個人，生生世世都要學佛法；我們兩千個人，等我們師父成佛了，我們一齊得到師父給我們授記。我們雖然是兩千人，但是願意成兩千個同一名號的佛；這給師父減去很多麻煩，做一個真正孝順的弟子！」為什麼呢？「我們兩二千個人如果成不同的佛的話，我們師父給我們授記，你說要用很多的時間？給這個授完了、又要給那個授，授有兩千個不同的名字，甚至於要好幾天，才能授完這個記。那我們都成同一個佛、同一名號，不要很多的時間，我們這個師父就給我們授完記了！」他們都要想著先孝順師父，所以這是真正孝順的弟子。不要有十個、八個的人在一起，就嫌人多：「要是單單我一個人，你說多好呀！」但是你要知道，我師父不能單單度某一個人；若單單度一個人，那個境界太小了！

Ｊ3.得記歡喜

爾時，學無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：
世尊慧燈明　我聞授記音　心歡喜充滿　如甘露見灌

「爾時，學無學二千人，聞佛授記」：當爾之時，這有學和無學的這兩千人，聽見佛給他們同時授記、同時成佛，又同一個各號，這種殊勝的因緣，這種特別的授記的方法。這個時候，「歡喜踊躍」：就都歡喜的跳起來，再沒有那麼歡喜啦！得特別的這一種好的境界了，所以就歡喜了。好像老迦葉，一天到晚都不笑的；他修頭陀行，第一不笑的。十二頭陀行，雖然說沒有一個「不笑」的行，但是他是不笑的；你誰和他說什麼，他也不笑，總是很莊嚴的樣子。可是釋迦牟尼一講到那「實報莊嚴土」的時候，那種妙處，嚇！老迦葉自然就跳起來了、就起舞了！你看！那麼大年紀，聽見那好的境界，他也就跳起舞來了！所以難怪這一些個二千學無學人，現在都歡喜踴躍了。「而說偈言」：那麼歡喜跳起來，完了之後，就用偈言來讚佛了。

「世尊慧燈明，我聞授記音」：世尊這個智慧的燈，大放光明；我們這二千學無學的弟子，同時都得到這個授記的音聲。「心歡喜充滿，如甘露見灌」：我們二千人，每一個人都是心歡喜充滿，就好像得到甘露灌頂一個樣了，都皆大歡喜。